Папа Римский Франциск выражает озабоченность эсхатологическими горизонтами. Он неоднократно предупреждал о возможности скорой «Третьей мировой войны».
Эсхатологические пророчества сейчас активно распространяются в православной среде как греческой, так и русской (наличие русских войск на Святой Земле, в Сирии, эскалация конфликта с Турцией и т.д.), среди американских протестантов-диспенсациалистов, у мусульман — как шиитов, так и суннитов (ведь на Ближнем Востоке уже практичсеки идет вовсю гражданская война внутри ислама — фитна), и у иудеев, чья вновь обретенная государственность и есть реализация мессианских чаяний. Все видят конец времен в оптике своих традиций и под своим углом зрения. Но то что апокалипсис близок как никогда ранее, не сомневается, пожалуй никто.
Важно, что к эсхатологическому хору присоединяются и католики. Заявление о том, что это Рождество может быть последним приписывают аргентинскому Папе, первому иезуиту на Святом Престоле Франциску. И здесь самое время обратиться к популярному в католической среде пророчеству святого Малахии, согласно которому сам нынешний Папа должен быть последним наследником Святого Петра на Римской кафедре.
Приведем фрагмент из книги «Ноомахия. Латинский Логос. Солнце и Крест», касающийся этой темы. Сама книга только что вышла в издательстве Академический Проект.
Католический историал и пророчества святого Малахии
Структура католического историала в Европе представляет собой семантическую секвенцию, в которой череда сменяющих друг друга Пап отражает логику развертывания исторического процесса вплоть до момента конца времен. Одна из наиболее популярных в католическом мире версий о череде Пап принадлежит ирландскому святому Малахии из Армага (ок. 1094 — 1148) и названа по его имени «пророчеством святого Малахии» о 112 Римских Папах. Святой Малахия был первым признанным Римским Престолом ирландским святым. Святой Малахия, ученик святого Цельсия, был активным сторонником латинизации литургии, до него сохранявшей древнюю кельтскую структуру. Кроме того, он был личным другом святого Бернара Клервосского (1091 — 1153), на руках которого и умер.
Текст пророчества, приписываемый святому Малахии, был открыт лишь в 1595 году, но с тех пор получил широкое распространение среди католиков. В нем дается перечисление 112 Пап, начиная с XII века и конкретно с Целестина II (? — 1144), и заканчивая Последним Папой, который будет править в эпоху пришествия антихриста. Каждый Папа описывается отдельным девизом. После Целестина, согласно пророчеству, будет еще 110 Пап. Девиз самого Целестина звучал как «Ex castro Tiberis», дословно, «из замка у Тибра». Предпоследний Папа должен будет носить девиз «Gloria olivæ». Им по логике подсчета святого Малахии являлся предыдущий Папа — Бенедикт XVI.
Далее следует последний Папа, тот, которому предстоит править в условиях пришествия антихриста и преследования христианской веры. О нем в тексте пророчества говорится:
В дни крайних преследований Святой Римской Церкви воссядет. Петр Римлянин, который будет окормлять овец в период тяжелых испытаний: когда они завершатся, город семи холмов будет разрушен и Страшный Судия будет судить своих людей. Конец.
In persecutione extrema S.R.E. sedebit. Petrus Romanus, qui pascet oves in multis tribulationibus: quibus transactis civitas septicollis dirvetur, & Iudex tremendus iudicabit populum suum. Finis.[1]
Таким образом, от Целестина II, рожденного в замке у Тибра, главной реки Рима, до последнего Папы (им по данному исчислению должен являться настоящий Папа Франциск), при котором Рим («Город на семи холмах», Septimontium, civitas septicollis) должен будет пасть, мы имеем дело с полнотой католического цикла — от Рима до Рима. Начало и конец здесь семантически связаны именно с Римом и представляют собой завершение католического круга. Между этими двумя крайними точками заключена вся европейская история, как ее понимают ортодоксальные католики. При этом последний Папа (Petrus Romanus) считается симметричной фигурой первому Папе, то есть самому апостолу Петру.
Симметрии католического историала легко проследить на следующей схеме:
Мы видим здесь основные этапы истории Западной Европы (и шире, католического мира), с точки зрения папского Рима. Первая половина этого историала развертывается до периода жизни св. Малахии. Там ключевыми моментами являются:
- учреждение епископской кафедры в Риме самим св. апостолом Петром, считающимся первым Папой, архетипом всех остальных (I век);
- Папство в катакомбный период, мученичество (I — IV века);
- христианизация Империи Константином Великим при Папах Мильтиаде и Сильвестре (IV век);
- низложение Одоакром последнего Императора при Папе Феликсе III и начало остготского периода (V век);
- доминация Константинопольских Императоров и греческих Пап во время «византийского периода» от Папы Вигилия до Папы Захария (VI-VIII века);
- франкский период и как кульминация его — помазание Карла Великого Папой Львом III в Императоры Запада (VIII-IX века);
- расцвет папства и противостояние Пап и Императоров Запада (IX-XIII века).
Святой Малахия живет в XII веке при Папе Целестине III, с которого он и начинает свой отсчет 110 Пап. Это приходится на вторую половину всего папского цикла. Это — эпоха кульминации Папства, когда оно достигает своего расцвета. Предыдущие этапы можно рассматривать как подготовку к этой эпохе, а последующие — как ее следствия.
Вторая половина этого цикла делится, в свою очередь, на важнейшие периоды, отмеченные ключевыми моментами:
- Авиньонские Папы, преимущественно французы, подчиненные французским монархам (XIV век);
- Период противостояния римских и авиньонских Пап (и антипап), включая третьего Папу из Пизы (XIV-XV века);
- Папы Ренессанса (XV-XVI века);
- эпоха Контрреформации — Тридентский собор при Папе Павле III (XVI век) и последующий период барокко;
- Новое время вплоть до Второго Ватиканского собора при Папах Иоанне XXIII и Павле VI (XVII-XX века);
- 112-ый Папа, по пророчеству Малахии, Конец Света (Finis).
Если первая половина цикла представляет собой расцвет папства, то вторая половина — его закат. В каждом из этих периодов европейской истории значение Святого Престола в его отношении к политике, культуре, философии и науке меняется, сохраняя, вместе с тем, преемственность и сущностную идентичность. Важно, что весь католический историал обладает такой концептуальной цельностью, что может быть взят в качестве семантической оси всей западноевропейской истории. В этом случае его можно рассмотреть как цепочку соотношения между собой двух градов — Небесного и Земного.
Небесный Град (кафедра святого Петра) начинает свое восхождение с небольшой христианской общины Рима в I веке. Постепенно он насыщает собой всю Империю, то есть подчиняет себе Град Земной. Но когда Западная Империя (Град Земной) рушится, этот Небесный Град не падает вместе с ней, но, напротив, только еще больше обнаруживает свою духовную силу, объединяя страны и народы христианского Запада и становясь его религиозным, культурным и даже политическим ядром. С VI по VIII века, тем не менее, Святой Престол оказывается под решающим влиянием Византии, но по мере усиления франков, становится все более и более независимым от Востока, чему способствует и иконоборческая ересь византийских Императоров династии Исавров, решительно отвергнутая Папами.
В IX веке именно Папство оказывается той инстанцией, которая придает имперскую легитимность Карлу Великому и его державе, а вслед за тем становится главным религиозно-политическим центром Западной Империи. Тем самым, Град Небесный учреждает на сей раз Град Земной в лице Империи Каролингов. В XI веке происходит окончательный разрыв с православием и Византией.
В битве со сторонниками верховенства императорской власти, Папы только укрепляют свои позиции, и Град Небесный в XI-XII веках достигает своего исторического апогея, укротив претензии Града Земного на независимость.
Далее начинается обратный процесс: Град Небесный постепенно клонится к закату, а Град Земной (уже не как Империя, а как светские национальные Государства Ренессанса и Нового времени) начинает теснить могущество Пап. Вместе с тем, обмирщвление самой католической церкви отчетливо видно в таких практиках, как продажа индульгенций, в ренессансных Папах, в региональной политике папской области и т.д. Закономерным ответом на это становится еще более секулярный и земной протестантизм.
В Новое время секуляризация в Европе нарастает, и могущество светских властей (включая масонские организации и сети), напротив, усиливается. Град Небесный движется к надиру, а Град Земной (на сей раз как цитадель апостасии и антихриста) входит в зенит (гуманизм, демократизация, секуляризация).
Если в начале секуляризации Ватикан пытается противостоять Реформации жестко, усиливая консервативную составляющую (Тридентский собор и Контрреформация), то постепенно Град Небесный все более проигрывает политические и социальные битвы, пока, наконец, в самой Италии республиканцы Гарибальди и Мадзини вместе с сардинским монархом не создают в XIX веке секулярное национальное Государство. В ХХ же веке Град Земной теснит Папский Престол все больше и больше, вынуждая идти на дальнейшие уступки своим нормам и принципам, пока, наконец, знаменательный Второй Ватиканский собор в начале 60-х годов ХХ века не капитулирует перед современностью (Градом Земным) окончательно, соглашаясь подстраивать под нее свои догматы, обряды, правила и ритуалы. Католический историал закономерно движется к своему финалу, который, согласно пророчеству св. Малахии, осуществится в эпоху правления последнего 112-го (считая от Целестина III) Папы, после которого стоит только одно слово — Finis.
_____________
[1] Wion A. Lignum vitae, ornamentum et decus ecclesiae: in 5 libros divisum. Venetiis: Apud Georgium Angelerium, 1595. P. 311.
По сообщения ряда СМИ Понтифик развил свои взгляды в послерождественские выходные рассказывая толпе: «в то время как мир голодает, горит, и нисходит в хаос, мы должны понимать, что в этом году празднование Рождества для тех, кто решил отпраздновать его, может быть их последним рождеством».
А. Дугин «Постмодерн и постмодернизм»
Лекция в литературном институте им. Горького 01/04/14
А. Дугин «Постмодерн и постмодернизм» Часть 2. 01/04/14
«Глобализация — конец Света, но начало Тьмы»
Почему прогресс — это восстание против Неба. В чем различие цивилизаций? Почему европеец не поймет мировоззрение китайца? Этноцентризм — как проблема понимания цивилизаций. И почему православие — это вера в Вечность.
