Проблемы экологии с христианской точки зрения

       Экологические проблемы уже давно стали для общества актуальными. Современная цивилизация, обещавшая облегчить и улучшить жизнь людей, на деле привела человечество на грань катастрофы. Очевидными стали процессы, ведущие его к деградации. Все чаще задается вопрос, сможет ли оно выжить или обречено на гибель в ближайшие десятилетия.
       Отравлены воздух и вода, уничтожается природная среда обитания. Варварски используются и истощаются природные ресурсы. Растущее производство требует увеличения затрат энергии, традиционных источников которой не хватает, а применение новых, ядерных, небезопасно. Оно может привести, как показала авария на Чернобыльской АЭС, к тяжелым последствиям.
       За последнее столетие техногенная цивилизация ввела в обиход около миллиона искусственных химических соединений, что превышает видовое разнообразие растительного мира. Загрязнение окружающей среды в некоторых регионах достигло 2000% [3].     
       Большинство ученых считают, что причины экологической катастрофы найдены и задачей цивилизации является уменьшение ее давления на природную среду. На эту тему написано огромное количество книг, проведено множество конференций и семинаров, но проблема по-прежнему остается не решенной.
       На основании вышесказанного можно сделать вывод, что причины экологической катастрофы наукой определены лишь частично. Главная из них так и не обнаружена, поскольку ухудшение ситуации не удалось остановить. Постепенно приходит понимание того, что виноваты не только фабрики и заводы, но сам человек с его потребительским отношением к природе.
       Именно эгоистическая деятельность человека, посчитавшего себя властелином мира, привела его к экологическому кризису. Это  непосредственное следствие материалистического мышления, в основе которого лежит самонадеянность человеческого разума. Главной парадигмой современной цивилизации является примат экономического начала. И на Западе и на Востоке ставится задача посредством технического развития максимальным образом удовлетворить экономические потребности определенной части граждан собственных стран. Рынок становится центральной сферой культуры и воспринимается не только экономически, но и как замена духовности, что неизбежно углубляет кризис в обществе [2].                  Западные ученые и общественные деятели подходят к проблеме глобального кризиса по-разному. Значительная часть мировой элиты озабочена демографическим взрывом в странах третьего мира и дефицитом природных ресурсов. Она в качестве основного решения предлагает существенное сокращение населения этих стран.  Инженерная экология ведет поиск технических методов, способных устранить  негативные последствия экономической деятельности. Это строительство дренажных систем и очистных сооружений, законодательное введение норм предельно допустимых концентраций и тому подобное. Инженеры-экологи трудятся самоотверженно, но одними их усилиями проблема не решается, о чем свидетельствует все возрастающее количество экологических катастроф по всему миру.
         Часть общества видит основу кризиса современной цивилизации в антропогенном факторе и призывает перейти с экономических приоритетов  развития на экологическую парадигму. Распространена точка зрения, согласно которой высшей ценностью объявляется биосфера, а человек рассматривается только как ее часть.  
        Некоторые современные ученые (Скибицкий М.М., Ляхова И.И., Букреева В.И.) рассматривают человека как «голографическую модель вселенной» или «надприродную метакосмическую и сверхбожественную реальность» [2; 117].
        Они считают, что гибели  планеты  страшиться не нужно, так как миров бесконечно много, а человек с помощью сокровенных знаний, полученных от неведомых космических сил и космической энергии, найдет выход из катастрофы. Еще Циолковский К.Э. предложил космическую этику, согласно которой неперспективные формы жизни растений и животных должны быть уничтожены, а земное вещество необходимо использовать для устроения космических колоний с более благоприятными, чем на земле, условиями для разумного творчества. Разделял такую точку зрения  и русский мыслитель Федоров Н.Ф., который говорил, что трудовые коммуны, преобразовав необходимым образом природу, воскресят умерших отцов и расселят их по всей вселенной. 
       Похожие взгляды имеют идеологи некоторых современных псевдорелигиозных течений, например «Нью эйдж», которые говорят о развитии безграничных человеческих возможностей. Человек видится ими частью божественного космического начала.  Их космический мистицизм сочетается с непререкаемой верой в технические достижения западной цивилизации и спасение избранных людей на космических кораблях в случае глобальной катастрофы.
      Сейчас  в качестве отдельной науки стали выделять экологическую этику, которая основывается на утверждении внутренней связи нравственного долга с идеей совершенства, красоты и органической целостности экосистем. Сторонники экологической этики баланс, цельность и гармоничность природы принимают в качестве основы при определении и выборе любых других ценностей [1].
       Экология помогает понять опасность принятия современной науки за  мировоззренческую основу жизни. Антропоцентризм так называемого «научного мировоззрения» берет свое начало в богоотступничестве эпохи Возрождения. Конечно, в ней не все было плохо, но, к сожалению, творческие устремления человека привели его на стезю самообожествления. Он посчитал себя самодостаточным и удалился от Первоисточника жизни и творчества. Произошел разрыв между верой и разумом. Языческие наука и культура, не осмысленные должным образом, были приняты в качестве непререкаемой истины. Христианская наука, основанная на Божественном Откровении, была фактически забыта.
       В эпоху Ренессанса у человека возникает желание переделать природу, улучшить ее. Он начинает противопоставлять замыслу Творца свои эстетические вкусы и взгляды на мир. Ученые и специалисты перестают замечать магические истоки науки,  конечной  целью которой является овладение тайнами природы и с помощью магических способов подчинение ее себе. Сейчас это не так заметно, но ученые эпохи Ренессанса такой цели науки практически не скрывали. Астрономия развивалась в тесной связи с астрологией, химия с алхимией. При проведении опытов и экспериментов использовались магические заклинания.    
       В наше время, к сожалению, классическая наука вновь начинает  прибегать к магии. Мы так говорим не потому, что негативно относимся к науке, а чтобы показать, что глобальный экологический кризис вызван не только нерациональной экономической деятельностью людей, но имеет и глубокое мировоззренческое основание.
       Будущее цивилизации, думается, зависит от того, будут ли люди соизмерять свою жизнь с замыслом Божьим, трудиться в сотворчестве с Ним или станут действовать самостоятельно, подвергая себя риску выпустить на свободу необъятные магические силы, чтобы попасть в зависимость от них.   
       Некоторые ученые и философы видят выход из кризиса в принятии экологической этики восточных религиозных течений, например, дзен-буддизма. Он привлекает их учением об универсальной энергии, питающей все живое. Что же касается человека, то для дзен-буддизма он представляет собой только некий всплеск в универсальном энергетическом потоке.
       Есть мнение части западных экологов, что иудаизм и христианство породили антропоцентризм современного общества, что и привело человечество к экологическому кризису [2].
       Иным на экологический кризис является православный взгляд. В акте Божественного творения за шесть дней Господь создал небо и землю, все живое на ней и человека по образу и подобию Своему. Человек является венцом творения – ради него был создан мир. Он занимает первенствующее положение в природном мире, то есть в космосе, или вселенной [4].
       По завершении творения «увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо весьма» (Быт.1, 31).  Господь благословил все, что создал, всякую живую душу. Всех обеспечил пищей. Людям Он сказал: «Я дал вам всякую траву сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу» (Быт. 1, 29). «А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу» (Быт.1, 30).
       Господь творил мир с любовью, восхищаясь своим созданием. Он создал на земле рай, в котором поселил человека, повелев «хранить и возделывать его» (Быт. 2, 15). Человек изначально был призван не просто к бытию, но к благобытию в единстве с Богом. Человек должен был хранить прекрасное царство, обладателем которого по благословению Божьему стал, но не осквернять и не разрушать его.
       В основании Творения лежит установленный Богом высший закон, которому подчиняется и тварь, и человек. Главными свойствами этого закона являются совершенство, целесообразность, мерность, красота, чистота. Они существуют благодаря причастности Творцу как Высшему Благу, поэтому человек обязан соблюдать этот закон, будучи образом и подобием Божьим, созданием разумным и свободным [2].
       Мир и все, что в нем, сотворено в соответствии с теми «мыслями», или предопределениями Божьими, которые были «образами» тварных вещей. Каждое сотворенное существо имеет свой смысл в Боге. Именно в этом заключается причина ценности всего живого, и вот почему мы должны все охранять и беречь в окружающем нас мире.
       Бог не только подает жизнь творению, Он является и Подателем любви, будучи Источником любви. Его любовь изливается на весь мир и, прежде всего, на человека как образ и подобие Божье.
       Завершив творение, Бог не удаляется от мира.  Он является Вседержителем, сила Божья удерживает бытие мира и принимает участие во всех действиях сотворенных сил. Все объято в мире Промыслом Божьим. «Он покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, растит на горах траву; дает скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему» (Пс. 146, 8-9).
       Бог создал человека свободным, а значит, ответственным, потому что эти понятия неотделимы друг от друга. Но человек не смог преодолеть испытание свободой и  реализовать ее в общении с Богом как Отцом. Являясь частью мира и одновременно Богом поставленным властелином мира, человек пожелал получить «свою часть бытия» и распоряжаться ею полностью самостоятельно – помимо Бога. Так человек отпал от Бога, и связь с Тем, Кто его создал разрушилась. Вместо любви к Богу, в человеке победила любовь к миру и к самому себе. Будучи образом Божьим, человек самообожествил себя и оказался вне «рая благобытия» [4; 10].
       В результате этого существенной характеристикой человека стала его греховность. Апостол Иоанн говорит, что «грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4). Человек поддался иллюзии независимости, вследствие чего он попал в зависимость от стихий мира и от стихий своих греховных страстей. Вместо того чтобы следовать естественной расположенности к Богу, человеческий ум обратился к миру; вместо того, чтобы одухотворять тело, он сам отдался течению животной, чувственной жизни, подчинился материальному. Богом установленное единство человека и окружающего мира было нарушено. Нравственное зло распространилось от людей и на животный мир и все творение. Апостол Павел говорит, что «тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее» (Рим. 8, 20),  и по вине человека «вся тварь совокупно стенает и мучается доныне» (Рим. 8, 22).  Грех вводит смерть в сотворенный мир. Неправильное использование сил и способностей мучит творение, искажает реальность. Такой подход к проблеме зла обязывает нас не спасаться от мира, но спасать сам мир.
       Понять смысл и назначение мира, человека и твари, глубинные корни мирового зла можно, только основываясь на Боговоплощении. Человек своей виной не уничтожил Божественный замысел. В Иисусе Христе тварная природа соединяется с нетварной, Божественной. Спасительная жертва Христа искупила грех первого человека и указала путь спасения человечества и твари. Господь открыл дорогу для вечной жизни верующим в Него, основал Свою Церковь, хранительницу и источник благодати, ниспосланной Духом Святым. На горе Фавор Он показал, как может преобразиться человек и весь земной мир. И самое основное то, что на  Литургии в Церкви совершается главное таинство: хлеб и виноградное вино, то есть плоды, взятые от земли, Божественной благодатью преображаются в Тело и Кровь Спасителя. Причащаясь их, человек освящается и соединяется с Христом.
       Не только солнечные лучи, несущие свет, тепло и пищу, пронизывают природу и человека, но и Божественная благодать, подающая нам саму жизнь. Божественная энергия позволяет подвижникам благочестия подолгу не принимать пищу или принимать ее очень мало, причащаясь Святых Даров раз в неделю. К таким людям бывают ласковыми дикие звери, чувствующие благодать.
       Господь даровал людям свободу, и выбор пути решения экологического кризиса остается за ними. Пророк Моисей говорил  народу: «Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа, Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему» (Втор. 30, 19-20). От христианского понимания устроения мира переведем взгляд на экономическую деятельность человека. Многие ведущие ученые мира считают, что важнейшими причинами экологического кризиса являются быстрый рост производства и потребления в развитых странах и увеличение численности населения в странах третьего мира. Основным показателем развития общества, где преобладают ценности человечества, поврежденного грехом, служит валовой национальный продукт и жизненный уровень населения, определяемый потребностями человека [2].
       Некоторые экологи считают, что земля на сегодняшний день уже перенасыщена людьми и не может удовлетворить всех потребностей человека. Такое представление построено на том, что «высшей целью» общественного производства является полное удовлетворение растущих материальных и духовных потребностей людей, причем духовные потребности понимаются по-своему.
       Православие видит смысл человеческой жизни в  удовлетворении высших духовных потребностей – в любви к Богу и общении с Ним. Развитие в душе этих потребностей значительно уменьшает зависимость от других, низших сфер жизни и почти полностью исключает мнимые и ложные. Основой православной жизни является смирение, удаление от страстей и идолопоклонства, нестяжание, знание подлинной иерархии ценностей. Православная Церковь значительное внимание уделяет практике поста и воздержания.  
       В современном западном обществе многие мнимые потребности навязываются разнообразной рекламой. Все средства массовой информации переполнены предложениями всевозможных видов удовольствий и соблазнов. Активно и беззастенчиво эксплуатируется эротическая доминанта. Постоянно предлагается огромное разнообразие спиртных напитков. Настойчиво пропагандируется шикарный образ жизни на средства, полученные незаконным путем. На рок-концертах и дискотеках исполнители ярко демонстрируют сексуальные телодвижения, доводя молодых людей до истерии. Повсеместно действует огромная индустрия развлечений и удовольствий, разжигания страстей и соблазнов, особенно для молодежи, которая уже не хочет ни учиться, ни трудиться, а только наслаждаться [3].
       Позитивистская экология старается вывести на оптимальный уровень человеческие потребности, чтобы максимально уменьшить вред, причиняемый природной среде. Православная точка зрения на эту проблему основывается на религиозно-нравственных критериях и предлагает четкую иерархию ценностей. В основании православного отношения к миру лежит любовь, уподобляющая человека Богу. Суть заповедей Божьих Христос сформулировал так: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 37-39). Заповедь эта применима не только по отношению к нашим современникам, но и к потомкам.
       Реальный выход из существующего кризиса нам видится в росте религиозного самосознания и добровольном самоограничении. Категории этики, морали и нравственности, как оказалось, не живут, не работают, а искажаются и умирают без своего истинного Источника – Иисуса Христа, сказавшего: «Аз есмь Путь, Истина и Жизнь». 

      ЛИТЕРАТУРА:

1. Борейко В.Е. Предмет, методы, задачи и принципы природоохранной эстетики. /Гуманитарный экологический ж-л, вып.3 (18), т.7. - 2005. - С.96-97.
2. Игумен Иоанн (Экономцев). Православный подход к экологическому кризису современной цивилизации. /Сб. Православие и экология. М.: АОЗТ «Просветитель». – 1999.- С.113-140.
3. Козлитин Г.Ф. Экология, нравственность, духовность. /Сб. тр. 12-х Междунар. Рождественских образ.чтений. М.: АОЗТ «Просветитель». – 2004. – С.5-12.
4.  Митрополит Филарет (Вахромеев). Православное учение о человеке. /Сб. Православное учение о человеке. М.: Изд-во «Христианская жизнь». – 2004. – С.5-17.