Трехдневность Воскресения в Пророчестве и Богослужении

Трехдневность Воскресения в Пророчестве и Богослужении

После своего Воскресения, Иисус Христос объяснил своим ученикам: “так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день” (Лк.24:46). Пророчество и исполнение Его Воскресения на третий день - одно из главных вероучений христианства. Церковь считает, что этот срок относится не только к Христу, но к людям, чьи души вознесутся к небесам на третий день своей кончины. Самое знаменитое таких душевных вознесений – Успение Богородицы. Эти учения в частности отражаются подготовкой к Божественной литургии в воскресенье и поминовением усопших в третий день их покоя. «Таинственная и неизглаголанная причина» этого числа возложена в Крещении.[1]

Открытое пророчество об этом сроке излагал пророк Осия в своей шестой главе. Он предсказал, что Бог как лев растержет и унесет больной Ефрем и ранненый Иуду (т.е. колена Израиля), и никто их не спасет. Бог вернется в Свое место, а они будут искать Его и говорить:

пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил [букв.: растерзал] --и Он исцелит нас, поразил--и перевяжет наши раны;

оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его.

Итак познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря--явление Его, и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю.(Ос.6:1-3)

Пророчество наверно основано на исцеление Езекии, царь Иудеи во время Осии. Езекия (739-687 гг до н.э.) смертельно заболел и Бог сказал через пророка Исаии, что он умрет. Царь говорил в себе: «жилище мое... уносится от меня... Он отрежет меня от основы... подобно льву, Он сокрушал все кости мои». (Ис.38:10-13) Езекия молился Богу о своей верности Ему. А Бог ответил: «Вот, Я исцелю тебя; в третий день пойдешь в дом Господень; и прибавлю ко дням твоим пятнадцать лет.» (4 Цар. 20:5-6). По поручении Исаии, пласт смокв был приложен к нарыву Езекии. Царь выздоровел и молился Богу с благодарностью: «Ты исцелишь меня, даруешь мне жизнь. Ты избавил душу мою от рва погибели». (Ис.38:16-17)

Как Израиль в пророчестве Осии, Езекия был болен и ранен Богом как львом, а Бог исцелил его в три дня, чтоб царь пришел к Нему. Но в отличие от царя, который был похож на журавля, Осия прорицал, что грешный народ растерзан и унесен Богом, а потом как растения встает из земли. Это указывает на смерть и воскрешение народа. То что они были мертвыми показано словами Бога: «И буду как моль для Ефрема и как червь [точнее: «как гниение»] для дома Иудина»(Ос.5:10) – ведь безжизненный материал уничтожается молем и гниет. Их воскрешение выражено своим оживлением и вставанием, подобно тому как Исаия прорицал о воскрешении народа: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!» (Ис. 26:19)

Осия считал воскрешение реальным явлением. Например, он написал о власти Бога над смертей, когда он записывал слова Бога о детях северного царства Израиля: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (Ос. 13:14) Его изображение воскрешения Израиля напоминает о словах Бога имеющие реальное значение в Второзаконие: «Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю...» (Вт. 32:39). Следовательно, действие Бога объясняет осуществление Воскрешение. О пророчестве Осии Архиепископ Рязанский Иоанн (Смирнов) написал: «Он для народа этого будет таким же источником жизни, каким источником жизни служил дождь для жатвы.»[1]

В шестой главе книги Осии, такой образ оживления народа утренней зарей и дождем, вместе с тем, что народу «назначена жатва» в конце той главы, показывают, что народ изображается как растения. Их трехдневное вставание относит воскрешение из мертвых к новому творению, потому что именно в третий день творения, Бог сказал: «да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так.» (Бт.1:11)

Христианские богословы, относят данное пророчество к апокалиптическому воскрешению мертвых.[3] А раввинская литература тоже относит его к мессианской эпохе и воскрешению мертвых.[4]

Пророчество Осии о воскрешении народа, в частности касает Христа, «Которого Бог воскресил» (Деян. 13:37). Во-первых, Христос умер как израильский праведник, и Его воскресение следует из-за пророчества о воскресении израильтян верны Богу.

Во-вторых, как объясняет богослов А.П. Лопухин, «Израиль был прообразом Мессии... Поэтому, если должен воскреснуть от смерти народ, то... должно совершиться воскресение... Мессии.»[4] Например, в своей 49-й главе, Исаия написал: «Господь... сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль… Господь [образовал] меня... чтобы Израиль собрался к Нему».(Ис.49:3-5) Ключ к распознаванию «Израиля» здесь является то, что собирание израильтян является задачей именно Мессии.(Ис.11). Это означает, что Мессия - «Израиль» и собирает народ к Богу. Через несколько глав Исаия сравнивает страдание народа с обезображением мессианского «раба».(Ис.52:14) Поскольку этот раб носил казнь народа, он естественно участвует в воскрешение, которым Бог им награждает.

Во третьях, можно увидеть в пророчетсво Осии прямую ссылку на воскресение Мессии Давидова. В своей третьей главе, Осия сказал, что в «последние дни» израильтяне «взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом». Это может намекать на поиск для Мессии, потому что Давид уже умер и Мессия иногда называется «Давидом» в поэтическом смысле. (См. Иер.30:9,21) А последние слова царя Давида изображали свой дом или идеального царя «как на рассвете утра, при восходе солнца на безоблачном небе, от сияния после дождя вырастает трава из земли». (2 Цар. 23:3-5) Итак, народ поищет Мессию, идеальный царь похож на свежое вырастание под зарей и дождем, образ который Осия относит к воскрешении. (См. Ос.6).

Воскресение Христа соответствует и с другими элементами пророчества Осии. То было основано на исцеление болезни Езекии в течении трех суток, поэтому можно понимать пророческое выражение «три дня» не только символически (например дни творения), а как три сутки на земле. А Христос тоже праведник и царь, как Езекия, и был исцелен и встал в третий день своей сердечной молитвы за спасение. Кроме того, Исаия изображал страдания Мессии как болезнь.(Ис.53:3-5)

Пророчество Осии напоминает об израильском пасхальном празднике «Первых плодов», когда воскрес Христос. В этот праздник, в третий день древней пасхальной недели, израильтяне принесли первый сноп своей жатвы к священнику, который вознес этот сноп у храма, где было обитание Господа. (Лев. 23:10-17) Богослов Лопухин объяснил, что поздний дождь «в Палестине называется период... продолжающийся несколько дней от половины марта до половины апреля. [Он] имеет значение для посева».[5] Израильтяне ежегодно отмечали Пасху в марте или апреле, поэтому их пасхальная жатва часто получила «поздний дождь». О пророчестве Осии блаженный Иероним пишет: «сделавшись зрелою жатвою... будем собраны в житницы Господни». Итак, как праздничные снопы принесены в третий день к дому Господа, в пророчестве Осии израильтяне орошены поздным дождем и в третий день находятся у Бога.

Праздник Первых Плодов не только прообразует общее воскрешение, но и соответвует с воскресением Христом. Он был распят в Страстную пятницу когда заклали агнцев, лег в гробу в Субботу и воскрес до рассвета в Воскресенье. Последнее было третий день, когда священник вознес снопы при храме. Апостол Павел написал: «Христос воскрес из мертвых, первенец [по-гречески: «апархи», означающее первый плод] из умерших... Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его.» (I Кор. 15:20-24) Так и другие тоже станут первыми плодами, как написал апостол Иаков: «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком [«апархи»] Его созданий.» [Иак.1:18]

В православном богослужении трехдневность воскресения Христа вспоминается в первую очередь в Символе Веры, когда поется «Верую во... Иисуса Христа... воскресшаго в третий день по Писанием.» Из-за важности тех трех дней Пасхи Господня, ежегодно в них соблюдается самый строгий пост. В идеальном режиме православные ничего не едят между ужином в Великий Четверг и вечером в Великую Субботу.[6] Во Страстную Пятницу положено даже ничего не пить. А Великая Суббота является единственной постной субботой в году. Священники советуют отдыхать в этот день, чтобы сохранить силу для всенощного бдения.[7] Потом в Великую субботу после 9 часов вечера в некоторых уставах (напр. Иерусалимский) разрешается хлеба.

Эти три дня стали частью очередной недели: каждая пятница – постная; суббота сохранила свое ивритское название «день отдыха»; следующий день назван «воскресенье» в чести подвига Христа и совершается Божественная литургия. Чтобы причаститься в Божественной литургии придется поститься три дня без пищи животного происхождения. Причащающий читает молитвы ко причащению и придет на вечернюю предшествующее данную литургию. Потом, с 12 часов ночи ничего до причастия тот не ест и не пьет.

Таинство Крещения тоже следует за примером воскресения Христа. Крещенный, свои родители и крестные постятся три дня до крещения. Священник погружает его трижды «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». Потом, за три дня крещенному нельзя купаться, а в третий день крестный его купает.  Св. Иоанн Дамаскин объясняет высшее значение трех погружений: «крещение есть образ смерти Христовой. Ибо троекратным погружением крещение знаменует три дня гроба Господня. Итак, быть крещенным во Христа значит креститься, веруя в Него. Но уверовать во Христа невозможно, не научившись исповеданию Отца, и Сына, и Святаго Духа. Ибо Христос есть Сын Бога».[8]

Кроме постов и крещений, Успение Богородицы соответствовало со сроком воскресения Христа. По церковной традиции, когда Богородица умерла, апостолы положили ее в пещере и закрыли ход с камнем. В третий день апостол Фома, который не присутствовал на погребении сильно попросил увидеть тело матери Христа. Но открывая гроб, вместо тела, апостолы нашли только ее пелены (Плащаница). В учение Церкви, тело Богородицы было вознесено в третий день в подражание воскресения ее Сына.

В 325-327 гг., св. Елена, мать римского имератора, построила церковь для Гробницы Богородицы над этим местом в Гефсимании. В 1972 г. археологические раскопки подтердили, что было христианское кладбище в пещере в I веке. Историк Муджир-ад-Дина (XV в.) написал, что Гробница была известное место для христианских и мусульманских паломников.

Ежегодно, 25 августа (12 августа по старому кал.) в Монастыре Малой Гефсимании совершается Божественная литургия и исполняется молебен перед Плащаницей. Тогда она переносится крестным ходом в Гробницу Богородицы и полагается на ложе Богоматери. Мария Хоури, жена православного мэра Тайбе, рассказывает о празднике как совремменый участник:

«Было красивое и торжественное шествие в четыре часа утра для принесения иконы Богородицы... из монастыря рядом с Гробом Господнем по всей пути по Виа Долороза, чтобы добраться до пустой Гробницы Девы Марии...

Три дня до торжественного праздника [Успение], икона приноситься в Гробницу Пресвятой Богородицы с множеством епископов, священников, паломников и местных палестинских христиан, за исключением того, что в этом году почти не было местных палестинских христиан... Как печально, эти ограничения, требующие [от палестинцев] пропуски, чтобы попасть в Иерусалим, становятся все хуже.

В Святой Земле, несколько православных христиан пытаются соблюдать очень строгий период поста и покаяния в честь Пресвятой Богородицы. Люди со всего мира приехали... Через несколько часов ходьбы рассветом, мы достигли великолепный храм Богородицы и спускались по священной мраморной лестнице, которая ощущалась как горящая печь, потому что люди зажигают свечи слева и справа по всей лестнице сверху до низу.

Хотя раскаленный, свет от этих сотен свечей – невероятное зрелище, до того как достигнешь гроба, чья... передняя сторона покрыта иконами и гобеленами.»[9]

Потом, утром  27 августа Патриарх совершает службу Погребения Богоматери. «По каждении Патриархом одра с плащаницей Богоматери в Пещере погребения, после обычного начала службы (Трисвятое по Отче наш), одр с плащаницей выносится на середину храма под паникадило.»[10] Следующий день – сам праздник Успения, и в два часа ночи христиане ходят шествием от Вифлеема, достигающее пещеры в семь часов. После праздничной литургии, верующие целуют Плащаницу.

Подобно воскресении Христа и Успении Богородицы, в православной традиции считается что душа умерших вознесется к Богу в третий день смерти. Древние иудеи во время Христа считали, что тление умершего тела начинается через три дня. Так, например, Марфа сказала Иисуса, когда Он пришел воскресить Лазаря, что тот «уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе.»

Отцы Церкви излагали свое понятие о том, что происходит с душой в первых трех дней. Преподобный Макарий Александрийский (IV в.) написал в своем «Слове о исходе душ праведников и грешников» о своем откровении от ангела, сопровождавшего его в пустыне:

«Когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби, какую чувствует от разлучения с телом; получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе вместе с находящими при ней ангелами ходить по земле, где хочет. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как птица, ища себе гнезда. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. На третий же день Тот, Кто Сам воскрес в третий день из мертвых, повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись христианской душе на небеса для поклонения Богу всяческих.»

В известном православном сборнике «Добротолюбие», Прокл Диадох (V в.) написал: «Обрадоваемая же любовью Божией душа в час разрешения от тела, с Ангелами мира несется выше всех темных полчищ, потому что такая душа некако окрылена бывает духовной любовью, имея в сей любви полное без всякого недостатка исполнение закона.»[11]

Также написано в Добротолюбии о преодолевании опасности в это время: «С бранью и укорами, дерзко приступает враг к душе, исшедшей из тела, как горький и страшный обличитель падений ее. Но можно увидеть тогда, как Боголюбивая душа... окрыляется радостью, исполняется дерзновением, видя сопровождающие ее Святые силы, и, ограждаема будучи светом веры, с великой небоязненностью, взывает к лукавому: «...Не имеешь ты власти над нами…»[12]

Церковная практика поминовения в третий день смерти («третин») очень старый. В Апостольских постановлениях (V в.) написано: «Совершайте же и третины почивших в псалмах, чтениях и молитвах ради Воскресшего в третий день, ...И пусть раздаются из имения его нищим в поминовение его».[13] Соблюдение поминовения в этот день соответствует со сроком вознесения души людей, со сроком воскресения Христа и с образом Пресвятой Троицы. Оно тоже соответствует с первым днем растления тела и ветхозаветного очищения после прикосновения трупу. Последнее написано в книге Чисел: «Кто прикоснется к мертвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней: он должен очистить себя сею [водою] в третий день и в седьмой день, и будет чист» (Чл. 19:11-12).

Каждый день до погребения, и всегда в третин, сделана панихида. Происхождение этой службы- моления проведены древными христианами на гробах мучеников. Она имеет структуру заупокойной утрени с литией. Служба заканчивается с пенеием «Вечная память».

После панихиды, и только в третин, идет «последование мертвенное» (т.е. отпевание) над телом усопшего, которое лежит ногами вперед на восток. Священник читает разрешительную молитву, при которой прощаются грехи, которые покойник исповедовал или через неведение не исповедовал. «Живые в своих молитвах умоляют Святую Троицу простить усопшему его прегрешения, содеянные словом, делом и помышлением, и зачесть ему три добродетели: веру, надежду и любовь.»[14]

Службы в этот день сопровождаются каждениями у умершего для помилования его и в знак своей «благочестивой жизни — жизни благоуханной, как святой фимиам».[15] Душа «подобно кадильному фимиаму, возносящемуся вверх, восходит на небо, к Божию Престолу.»[15] Присутствующие держат свечи, которые напоминают о божественном свете.

Отпевание заканчивается с пением «Трисвятого» и следуется погребением. Непосредственно после погребения идет помина́льный обед («поминка») дома или на кладбище. Дома в этот день также можно читать литии в память покойника.

В поминке, самое значимое блюдо - Колива. Это - каша из цельных зёрен пшеницы с мёдом и изюмом. В Святой Земле, она может быть готовлена из зерен пшеницы, сахаром и серебряными конфетами. Зерна служат символом воскресения, как сказал Христос: «если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода.»(Ин.12:24) Изюм и сладости напоминают о наслаждении для праведников в Царстве Ннебесном. Колива сформирована в облик могилы, и, со свечом насередине, она благословлена во время панихиды. При отпевании в церкви, колива лежит вместе со свечами и крестиком на столике («канун»).

Остался вопрос: почему восркесение Христа и свои подражания в церковной жизни – в третий день? Самый простой ответ- чтобы преодолеть тления, начинающее после этого периода. Однако, его высший смысл указывает на Господа, поскольку Он троичен: Он появился Аврааму как три людей; Исаия написал, что серафимы в небесах поют: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (Ис.6:3); В литургии поется трижды: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный помилуй нас!»; И крещения всегда «во имя Отца, Сына, и Святаго Духа».

Есть и три уровни мировой структуры: небо, земля, и преисподняя. Есть три разделения действия: начало, середина, и конец, и три разделения времени: прошлое, настоящее, и будущее. Воскрес в Свой третий день в могиле, Христос показал, что Он царь, преодолевающий время. «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.»(Откр. 1:8)[16]

Примечания:

[1] Св. Григорий Нисский использовал эту термину в «Слово на Святую Пасху». Он исчисляет не только три сутки, но «три дня и ночи», считая, что они «таинственно» начались с Евхаристией в Тайной Вечери.
[2] Архиепископ Рязанский Иоанн (Смирнов), Пророк Осия
[3] бл. Феодорит Кирский, Толкование на Пророка Осию, гл.6 ; Кирилл Иерусалимский, Огласительные Слова, 14:4
[4] Таргум говорит в связи с Осией 6:2: «Он оживит нас в дни утешения, которые придут, и на день воскресения мертвы, он нас восставит».
Мидраш Рабба Эсфирь (400 г. н.э.): «Мертвые тоже оживут после трех дней: ‘в третий день восставит нас, чтобы мы будем жить в Его присутствии.’»
Мидраш Вайоша (XI в.) рассказывает на основе этих стихов Осии, что через 2000 лет после сошествия храма с небес, будет Божий суд.
[5] Александр Лопухин, Толковая Библия.
[6] Схиархимандрит Иоанн Маслов, «Великий Пост в Древней Руси»
[7] Сергей Костеж, «Иисус в гробе», Багнет, 14 апр. 2012.
[8] Св. Иоанн Дамаскин, «О вере и крещении.»
[9] Maria Khoury, “Honoring the Mother of God”, Август, 2010
[10] Михал Бернацкий, «История чинопоследования Успения и Погребения Пресвятой Богородицы».
[11] Прокл Диадох, «Должно исповедать Богу и все невольные и неведомые грехи», Добротолюбие, Том III, глава 100.
[12] Текст приписан к Преподобному Феогносту. Добротолюбие, Том 3. Часть 4, глава 26.
[13] Апостольские Постановления, книга 8, 42.
[14] Ирина Романова, Поминальная Трапеза, Реквием.ru, 2000.
[15] Когда смерть рядом, Благо, 2005 г.
[16] Преодоление времени можно увидеть в Литургии св. Иоанна Златоуста, когда «вспоминается»: «вся еже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение... второе и славное паки пришествие.». Последнее относится к будущему.