Из дневников
Не надо стараться быть умным, надо стараться быть верным. И не каким-то там убеждениям или стереотипам верным, а Христу. А это значит, что без богопознания как богообщения, без личной встречи со Христом быть христианином невозможно*.
* * *
Именно стараясь быть умными, мы творим множество глупостей, порой роковых.
Здравомыслие — это совесть, а не интеллект. Движение к здравомыслию — это путь очищения совести.
* * *
Человека хранят не знания, а верность песне своего сердца — Христу.
* * *
Смысл, вероятно, в том, что всё должно быть снова названо своими именами, пройдя ряд искушений и преобразований в процессе преодоления жизненных трудностей и препятствий. То есть, жадный должен быть назван жадиной, транжирка - транжиркой, сребролюбец - сребролюбцем и т.п.? Нет, хотя и такое возможно. Но это печальный исход судьбы. Всё-таки настоящие имена знает Христос, во Христе человек познаёт, кто он такой и зачем. Вопрос, кстати, в том - ради чего. Когда человек укореняется не во Христе, а в каком-то страстном движении, тогда получается выше названная трагедия судьбы (как у Иуды). Но если человек скользящим движением лишь прикасается к каким-то земным потребностям, он не гибнет от соприкосновения со страстями. Об этом, вероятно, расхожее: святой может даже убить, оставаясь святым (не согрешив). Я не могу сказать, что это утверждение верно, но принцип, который оно призвано проиллюстрировать, верен.
Когда человек укореняется не во Христе, а в каком-то страстном движении, он не равен себе, а равный себе творит волю Целого, а не своей маленькой самости. И только исполняя волю Целого, т.е. лично зная Бога, человек узнаёт и себя - в Боге, посредством Бога, благодаря Богу. Да и есть он по-настоящему только в Боге - целый.
* * *
Большинство людей хранит прежде всего себя. А человек, в котором Бог, хранит больше Бога - в себе и в другом. Потому и сказано, что ненавидящий брата не может любить Бога (Бог во мне и Бог в другом - это один Бог).
Более того, Бог в другом порой даже важнее Бога в себе, потому что условие присутствия Бога - хранение Бога, которое от страха потерять Его. Бог во мне внимательнее к другому, к Богу в другом, он заинтересован в присутствии Бога в другом (отсюда и жертвенность - «положить душу за брата»). Бог во мне растёт от такой жертвы, а не убывает.
* * *
Христовы зовут в Беседу, приглашают войти в Луч Встречи, чтобы, встретившись друг с другом и с Богом, увидеть и обсудить проблему в свете Луча, т.е. пребывая в Боге, в свете, видя суть вещей и людей не из себя, а из Христа, во Христе видя и глядя.
Но не все могут войти в Луч: такие не в состоянии общаться чисто, ибо чисто — только во Христе. Отсюда переход в режим сплетничания, обсуждения и осуждения других людей. Пребывая во Христе, невозможно осуждать, можно только обсуждать. То есть, разница между осуждением и обсуждением — место, где стоят акторы внутри себя (в самости или во Христе).
Я — один и тот же Я — могу (если уже могу: в этом различие между душевными и духовными людьми: духовные — могут) пребывать и в том режиме, и в другом, но по-настоящему Я есть только, пребывая во Христе. Однако это настолько разные состояния моего Я, что вернее говорить о разных Я — душевном и духовном.
* * *
«Видя и глядя» — видение предшествует глядению (казалось бы, надо сначала глядеть, чтобы видеть, но для отношений с Богом это неверно**)? Сначала я в Боге (видение), потом я гляжу Христом — глядение. Так топология мышления подсказывает топологию процесса. Мысль рассказывает, а не я думаю.
(Кстати, тогда грехопадение Евы однозначно началось в тот момент, когда она услышала Змия - она не могла бы его слышать, если бы была в Боге. Сначала я в Боге, потом гляжу Христом. Ева вышла из Бога, чтобы поговорить со Змием). Надо отвести взгляд от Бога, чтобы смотреть самостью из себя. Интересный вопрос, стоящий внимания и осмысления.
* * *
Если присмотреться, в основе многих (а может и всех) зол, пороков, преступлений — неблагодарность. Возможно, праведность начинается именно с благодарности, когда в человеке доминирует не претензия (мне все должны!), а восторг (мне что-то дали! ты — есть! я — есть! здравствуй, Бытие — спасибо!). Состояние нескончаемой благодарности рождается в душе, когда центральная точка личности находится в правильном месте — где ей положено пребывать, чтобы быть вполне собой, т.е. счастливой (обретшей себя как часть Целого).
Способность видеть себя одаренным встречей с другим есть у тех, кто имеет непрерывный опыт Встречи.
* * *
Способность быть умным — это всегда способность быть благодарным. Дурак входит в конфронтацию с умным (и в конфронтацию с Умом — он Един), стараясь, если не явно, то незаметно, тайно, победить умного, «положить его на лопатки», превзойти — потому и дурак. Умный благодарит умного за встречу с Умом, и Господь делает его умным — приобщает.
Не надо завидовать умным, не надо умничать, надо быть благодарными Богу за Встречу, тогда Ум поселится в благодарном как в своём доме.
Встреча дурака с умным не делает дурака умным, а благодарного — делает, потому благодарный, даже если чего-то не знает, не дурак. А неблагодарный, даже если много знает, остаётся дураком, т.е. не приобщённым к Уму.
* * *
Мы падаем в Бога, если только не падаем в дьявола. И если падаем в Бога, то не упадём: падать в Бога — это лететь, а не падать.
Юродство — про это...
* * *
Высокое бывает разным, не только подлинным и неподлинным, но даже подлинное высокое - разное. Одни до своего высокого дотягиваются, другие допрыгивают, третьи долетают, а четвёртые - просто там живут (растут в высоком и в врастают в высокое). Есть даже такие, кто в высокое падает. И всё это разное высокое, людям с таким разным высоким может быть трудно договориться о высоком - именно потому, что оно у них разное.
И чем дальше человек от того своего высокого, где живут, чем меньше в нём этого самого высокого, тем более он склонен отрицать другое высокое.
* * *
Судить и отрицать высокое другого - это отрицать своё высокое. Высокое неподсудно, его не судят - им и в нём живут.
Наше высокое нас хранит.
* * *
Если в этом высоком жить нельзя, значит это ненастоящее высокое.
* * *
Никто, кроме человека не может ограничить человека. Это верно не только в том смысле, что даже Бог не нарушает свободы человека, а дьяволу он отдаётся только по своей воле, пусть и не вполне осознавая происходящее (не умом, а сердцем делается выбор). Человек человека — другой человек другого человека — может ограничить. Если бы не это, вряд ли был бы возможен конец мира.
* * *
В этом контексте «Ад — это другие» Сартра приобретает совсем новое толкование, пророческое. До времён постмодерна вряд ли можно было предположить возможности другого по ликвидации человека в человеке. Другой создаёт меня, но так же он и разрушает меня — если может. Новейшие технологии дают такие возможности другому.
* * *
Выбор за Христа или за антихриста — это выбор сердца, а не ума. Умом я могу думать, что выбираю Христа, а на деле, волей и сердцем, любить всё антихристово — это и есть выбор Антихриста. Выбор — это любовь сердца.
* * *
Человек отличается от животных не только возможностью и способностью стать богом, но и возможностью, способностью перестать быть человеком.
* * *
Людям нравится быть лишь набором алгоритмов, кем-то заданным. Не надо быть человеком — это удобно, это сильно упрощает отношения и, главное, снимает всякую ответственность за бесчеловечность отношений.
На человечность не остаётся ни сил, ни желаний, ни времени. Бесчеловечность по отношению к другому не пугает, не травмирует, как прежде травмировала. Бесчеловечность не нравится, только когда обращена лично на меня — тогда страшно и неприятно, а по отношению к другому — уже незаметно для чувств, ибо воспринимается как норма (обычное и привычное).
* * *
В Луч, т. е. в отношения с Богом, меня рождает Другой — своим вопрошанием. Его вопрошание бывает двух видов: прямое и косвенное. Прямое — это как у Сократа, подобным же образом действует на человека общение со святыми (носителями Луча). Косвенное вопрошание действует через нужду ближнего во мне. Моё стремление помочь ближнему, моё делание по оказанию любви ближнему, рождает меня в Луч. В этом смысл любви. Потому как нужда ближнего — это просьба о Луче, сокрытом во мне, это процесс актуализации Луча во мне — реальная нужда при реальном желании отозваться осуществляет моё потенциальное бытие в Луче, делая его актуальным, реальным.
Зов требует нашей активности посредством ответа на вызовы. Таков способ прошивания мироздания нитями Зова.
* * *
«Народ (по Златоусту) - это святые», а не умные (много знающие)***. Потому, когда понимание сути народа переводят в плоскость интеллектуальных познаний, лукавят. Первично и более значимо качество сердца, а не ума (при хорошем уме и плохом сердце народа не будет, а при плохом уме и хорошем сердце - будет, и ум появится - по воле народа).
Образно говоря, умная сволочь не созидает народ, а глупый добряк - запросто. Таково наше, русское, понимание - судя по сказкам.
Вопрос в том, какого сорта глупость. Ныне технологии производят дураков, лишая их, в первую очередь, сердца, а не ума. Это уже совсем другие дураки...
* * *
Современные технологии, искривляющие личность, основываются как раз на том, что в Луч меня рождает другой. Только они используют эту возможность не в созидательных, а в разрушительных целях. Другие становятся причиной искривления мышления и сознания в целом (создаётся ложное целое, ложный и лгущий Другой).
Вопрос-ответ
Вопрос: А не лучше ли быть и умным, и любящим, и верным?
Мой ответ: Так ведь из корня верности Христу только и может вырасти и ум Христов, и любовь Христова. Так что это как бы не лучше, а само собой разумеется, что у верного всё это будет — от Христа. А у неверного не будет этого, даже если он будет по-мирски умён и образован, титулован и пр., ибо всё это приобретается от Господа.
---
* Всё, что до Встречи — лишь подготовка возможностей для её осуществления;
** Об этом Христос говорит, что к Нему никто не может прийти, если не откроет Отец.
*** и, разумеется, не толпа людей - по Златоусту.
Дневники 13 мая, 6 октября, 1 декабря 2018; 4 января, 16 октября 2019; 31 марта, 20, 25, 30 июня, 3, 6 июля 2020; 21 марта, 12, 15 июня 2021
