Вы здесь

Виртуальный плен

Все земные занятия, наслаждения, почести, преимущества — пустые игрушки, которыми играют и в которые проигрывают блаженство вечности взрослые дети. Св. Игнатий (Брянчанинов)

Мир улавливает нас собственной же глупостью. Он агрессивно навязывает ложь: ложная вина за слова, которые могут отрезвить, или согласие с ложью ради временного комфорта и сиюминутного убежища, ложный страх перед правдой, способной разоблачить лжецов. Ложь запрятана в каждом изгибе лекал глобально-информационного пространства. Сознание здесь изменяется, как пластилин, приспосабливаясь к хитрым схемам и миру, непрерывно придумывающему новые правила «успеха».

Средний житель мегаполиса часто страдает депрессией, иногда пытаясь убежать от уныния в виртуальный мир или утолить жажду общения с Богом вспышками болезненной веселости, отравляя себя суетой и скукой. Но многие так и не усомнятся в правильности предложенного пути, выбирая иллюзии мнимого успеха. Чувства и мысли просчитываются в сети интернет на много шагов вперед, но каждый играет свою роль в этой борьбе. Рисованное рекламное счастье зачастую ускользает. За него приходится бороться, опрокидывая рядом идущего собственной самоуверенностью. Победа на этом поле боя ВСЕГДА мимолетна во внешнем, но никто не стремится понять, что только во внутреннем преодолении страстей жизнь обретает устойчивость — это гранит вашей личности. Но кому он нужен в мире глянцевой «красоты»? Личность незаметно обкорнают, приспособят, ей придадут блеск или убожество, но ее лишат самой себя. Человеку предложат хитрый вариант согласия с происходящим, который сулит «восхождение» на воображаемый пьедестал, уже давно занятый сторожилами страстей.

Научно-техническая революция поставила производство и разработку страстей на промышленный поток. Она создала новый параллельный мир — виртуальную реальность. Здесь нет никаких ограничений, даже физические законы утрачивают значение, разбиваясь о желание безграничной свободы небытия. Стоит задаться вопросом, где мы сейчас живем? Где находится центр притяжения сердца и разума современного жителя мегаполисов? В его лексиконе за последние годы появились такие понятия, как «киберэкономика», «электронное гражданство», «киберполитика», «кибердемократия», «компьютероопосредованная политическая коммуникация» и даже «виртуальная любовь». Парадокс заключается в том, что при сохранении содержания форма коммуникации подарила немыслимые ранее возможности: анонимность, дистанционность и отсутствие необходимости прямого эмоционального контакта. Отпала потребность живого выражения чувств. Обратите внимание на людей в общественном транспорте: прилепленные к экрану смартфонов и планшетов, они погружены в виртуального себя в окружении виртуальных «свидетельств» жизни.

По религиозному признаку все культуры можно разделить на: «сотериологические» (от греч. soteria — спасение), ищущие спасения; последний смысл человеческой жизни они полагают по ту сторону смертного порога, и саму человеческую жизнь рассматривают, по слову Сократа, как «подготовление к смерти» и «гедонистические» (от греч. hedone — наслаждение). Эти видят высший смысл человеческого бытия в том, чтобы в пределах земной жизни, безотносительно к грядущей Вечности, с максимальным комфортом устроиться на земле. «Будем есть и пить, ибо завтра умрем», — так изложил мироощущение подобных людей апостол Павел. К какому типу можно отнести нынешнюю культуру, удаляющуюся от жизни в простраство виртуальных наслаждений? Эта культура не ищет спасения, но полноценной виртуальную жизнь не назовешь. Присутствие наслаждений в киберпространстве парадоксальным образом уводит человека от жизни в умозрительное счастье-свободу с возможностью перехода в иное измерение. Отношения могут быть ложными, улыбки рисованными, рукопожатия не измеряются силой, а расстояния километрами. Участники виртуального общения словно бы непрерывно играют роли в театрализованном представлении, своебразном аналоге народного площадного театра, но, как и положено в комедии дель арте, лица запрятаны под характерными масками.

Существование информационного общества невозможно без потребителей информации. Информация — это и продукт, и инструмент, воспитывающий человека, и товар «киберэкономики». Информация — это и причина и следствие, становящееся новой причиной изменений в самом человеке. Общение в сети и отделяет людей друг от друга и сближает, сокращая расстояния. Но становятся ли люди от этого на самом деле ближе друг к другу? Сострадать проще на расстоянии и новая форма коммуникации порождает и новую форму сострадания — социальные группы и многочисленные сообщества, которые выражают собственное отношение символами и картинками. Виртуальный мир постепенно упрощает речь: короткие цитаты и фразы-восклицания заменяют полноценный диалог-размышление. Ложь и правда сливаются в едином информационном мегапотоке, а различение истины остается уделом единиц. Информация ради информации порождает тонны лжи, в которой тонет робкий голос подлинной жизни. В этом потоке каждый может стать кем угодно, а правда не волнует никого. Человек новой виртуальной комедии дель арте рискует утратить себя. Он вынужден соответствовать виртуальному образу, который навязывает ему искусственная среда. И любое несоответствие, несовпадение с реальностью делает ложь и обман иллюзий привлекательнее горькой правды.

«Бог стал человеком, чтобы человек стал богом» — в этой максиме святителя Афанасия Великого заключается указание подлинного пути к вечной жизни. Бог помогает человеку обрести полноту и целостность, но современный человек не в состоянии взойти к Нему и стать Им, оставаясь расколотым на «мир сей» и «мир виртуальный», забывая о небесном и земном в погоне за новым виртуальным. Духовная жизнь дает человеку «третье измерение», раскрывает его истинную суть и действительное призвание.

Академик Шарль Лише, крупный физиолог и физик, как-то заметил: «Таинственным образом мысль одного человека сообщается мыслям других людей. Мы не изолированы, мы в неведомой связи со всеми людьми. И несомненно, есть истина в том, что называют „духом толпы“. Мощный поток симпатии или гнева, негодования или энтузиазма вызывает в собрании, объединенном в театре, на форуме или в парламенте, почти единодушное единство. Это поток, сносящий все плотины. Разве нельзя сравнивать эту эмоцию толпы с передачей мысли в эксперименте?» Но в начале 20 века не было ни компьютеров, ни всемирной киберпаутины и «дух толпы» не имел визуального воплощения, его можно было только предполагать. Сейчас этот дух обрел пространство жизни, отражая все страсти и заблуждения толпы. Он оказался управляемым. Многие революции современности зарождались именно в этом новом пространстве, выплескиваясь в реальное время и жизнь мощным потоком, который разрушает государства, но пока еще ничего не созидает. Но и на этот вызов современности православие дало простой ответ — трезвение. Святитель Лука Войно-Ясенецкий говорил, что «Движение составляет сущность материи. И если необходимо допустить, что в живых организмах движение, лежащее в основе их психических явлений, производится и определяется духом жизни, энергией духа, то и движение в неорганической природе надо признать производным того же духа.» Но можем ли мы признать движение виртуальных потоков информации производным духа жизни?