О духовном возрастании

Беседа с иереем Алексием Зайцевым, клириком Свято-Троицкого храма г. Челябинска

- Отец Алексий, в чем, по вашему мнению, проявляется духовное возрастание православного христианина?
- Духовное возрастание православного человека заключается в его приближении к Богу, в очищении его души светом Божественной благодати. Эта благодать исцеляет человеческое сердце от страстей, изгоняет из него все злое, неизменно направляя ко спасению и жизни вечной. Возрастая духовно, православный человек становится все более достойным сыном своей матери-Церкви: достигает более чистой молитвы, показывает большую ревность в совершении добродетелей и дел веры, с большей любовью и готовностью на жертву начинает относиться к окружающим. Наконец, он становится способным через свой личный пример доброделания приводить и других людей к живой вере во Христа.

Следует помнить о том, что процесс духовного возрастания должен длиться всю человеческую жизнь, здесь не должно быть ни остановок, ни самоудовлетворенности - ведь нет предела совершенству. От кратких трудов нашей земной жизни зависит то место, которое в вечности мы сможем занять перед престолом Божиим.

- Как православный может понять, что он духовно возрастает? И вообще, нужно ли православному отслеживать свой духовный рост и как это делать без вреда для души?

- Мне в данном случае вспоминается известная евангельская притча, которая в одном из своих истолкований раскрывает тайну духовного роста человека: «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» (Мар. 4:26-28).

Действительно, Промыслом Божиим устроено так, что духовный рост практически всегда скрыт от самого человека. Знание своего духовного преуспеяния, особенно на начальных этапах духовной жизни, может привести к развитию гордости и самоуспокоенности. Поэтому духовное возрастание не является чем-то явным, что можно отслеживать неделями, месяцами и даже годами. Как правило, только через длительный промежуток времени, сделав серьезный шаг на пути к своему спасению, человек может осознать, что время, проведенное в лоне святой Церкви, не было растрачено им зря и он возрос духовно.
Не секрет, что суждение о своем духовном состоянии - явление достаточно субъективное. Чем ближе человек к Богу, чем более его сердце освящается светом Божественной благодати -тем больше он видит своих грехов и недостатков. Чем дальше человек от Бога - тем меньше видит своих пороков.

Однако каждому верующему человеку необходимо знать, что он находится на правильном духовном пути, который ведет его ко спасению и жизни вечной. Здесь поможет совет опытного священника и чтение духовной святотеческой литературы, благодаря которой мы имеем возможность проверять свое духовное состояние.

- Почему многие люди, регулярно посещающие храм, участвующие в Таинствах, духовно не возрастают? Что в первую очередь препятствует этому?

- Причин может быть очень много, как общего, так и личного характера. Однако мне хочется выделить самый существенный, на мой взгляд, фактор, которым можно объяснить причину слабого духовно роста даже тех верующих людей, которые искренне этого желают.

Для того чтобы церковный человек приближался к Богу на пути свого спасения и возрастал духовно, необходимы три основополагающие условия: правая вера, правая жизнь по вере и правильное устроение духовной жизни. Если одно из этих условий отсутствует или недооценивается верующим человеком - следование по пути ко спасению становится ущербным, или же вообще невозможным.

Давайте в общих чертах рассмотрим указанные нами три составляющие.
Под правой верой в данном случае понимается весь комплекс знаний, необходимых для спасения человека, но, прежде всего, знание основ православного вероучения. Опыт показывает, что именно знание догматов чаще всего существенно недооценивается прихожанами наших храмов. К сожалению, немногие из тех, кто находится в лоне Церкви многие годы, регулярно исповедуется и Причащается, может дать сколько-нибудь удовлетворительное объяснение основ Православия, заключенных в «Символе веры». Между тем, именно догматы Церкви задают правильные ориентиры духовной жизни для православного человека. От того, как в своем сознании мы будем представлять себе Бога и сотворенный Им мир, собственную человеческую природу и природу греха, цель своего земного бытия и т.д., существенно зависит то, каким путем мы пойдем к Богу. Не стоит объяснять, что православный человек, который знает, что Бог - есть Любовь, и абориген, который думает, что лучше всего угодить своему «богу» скальпами врагов - будут совершенно по-разному выстраивать путь своей духовной жизни. Опыт показывает, что незнание или искаженное понимание вероучения неизбежно приведет к искажению духовной жизни православного человека. Кроме того, следует помнить, что «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Иоан.4:24)». Поэтому искажение догматических представлений о Боге является существенным препятствием и к духовному единению с Ним.

Безусловно, основная часть душеполезного чтения православного человека приходится не на книги сугубо догматического содержания, ибо в них заключена только небольшая часть знаний, необходимых для нашего спасения. Следует читать и святоотеческие творения, и произведения хороших современных авторов, чтобы учиться правильно выстраивать свою духовную жизнь, а также не запутаться в тех многочисленных вопросах и проблемах, которые стоят сегодня пред современным верующим человеком.

Великое благо в том, что религиозные книги сегодня доступны для нас. И было бы преступлением перед своей душой - ограничивать свое православное чтение только рамками молитвослова.
При этом следует помнить, что правильное знание веры и основ духовной жизни еще не залог нашего спасения. Необходимо соблюдать и второе условие для спасения - являть правильную жизнь по вере, такую, какой учит нас Господь со страниц святого Евангелия. Однако жизнь согласно Евангелию требует самоотверженного служения Богу, то есть земной жертвы ради духовного спасения. Многие же верующие люди, приходя в Церковь, желают небольшой жертвой привлечь большое благословение в свою земную жизнь, мало думая при этом о своей духовной пользе. Бог, Церковь, душа... остаются для этих людей на втором плане, а любовь ко всему святому не выходит за рамки красивых слов. Естественно, такое потребительское отношение к религии не способствует духовному возрастанию. Стремление в жизни к потреблению, а не к жертве, настолько развито в современном человеке нашей псевдокультурой и воспитанием, что верующему потребуется немало усилий, чтобы не на словах, а не деле начать жить согласно заповедям Спасителя.

Но, к сожалению, бывает и хуже: когда православный христианин, который обращается в своих молитвах к Богу и посещает храм, не находит в себе ни сил, ни желания воздержаться даже от явных и очень тяжких грехов. Например, проживая в блудном сожительстве (которое все чаще именуется ныне «гражданским браком») или совершая мелкие кражи на работе, или обманывая клиентов в бизнесе и т.д. При этом люди говорят, что «все так живут», и считают себя достойными милости Божией.
Можно отметить и такое негативное явление в жизни современной Русской Православной Церкви, как распространение прихожанами храмов различныхе сплетен и слухов о священноначалии: от клириков прихода до Патриарха.
Этими сплетнями и слухами, всегда очень далекими от истины, они спешат поделиться как друг с другом, так и со своими неверующими знакомыми и родственниками, отвращая тех от Церкви. Естественно, что такая «проповедь о Христе» может только закрыть для человека врата вечной жизни.

Таким образом, человек не может возрастать духовно, если не старается реально жить согласно Евангелию и не способен пожертвовать своим земным благополучием ради духовного спасения.
Наконец, последнее, самое важное условие для спасения человека - правильное устроение духовной жизни. Существо духовной жизни составляет обожение души светом божественной благодати через молитву и Таинства святой Церкви. Если бы молитве и участию в Таинствах сопутствовало здравое знание веры и деятельная богоугодная жизнь православного человека - то мы бы сегодня не сталкивались с тем, что многие прихожане, посещая длительное время храм и участвуя в Таинствах, не только не показывают духовного возрастания, но и испытывают охлаждение в вере.

- Что такое обожение и возможно ли оно еще здесь, на земле?

- Обожение заключается в освящении человеческого сердца светом нетварной божественной благодати на пути единения с Творцом. Обожение нельзя воспринимать как какую-то определенную вершину в духовной жизни, которой следует однажды достигнуть. К обожению необходимо стремиться всю жизнь, каждое мгновение своего бытия, так как духовное возрастание не имеет пределов. Бог бесконечно совершеннее каждого из нас.

Обожения достигали святые отцы во все периоды истории Православной Церкви, несмотря на то, что окружающая среда часто препятствовала духовным подвигам. Не стоит забывать о том, что Господь всегда рядом с теми, кто имеет живую веру в Него. Благодать Божия способна укрепить силы человека на пути к обожению, помогая преодолеть все те многочисленные искушения, которые исходят от греховного мира. Уверен, что путь к обожению не закрыт для верующего человека и в наше нелегкое для духовной жизни время.

- Один известный священник говорил, что духовный возраст у нас, по большей части, все-таки новоначальный, даже если стаж нашей церковной жизни исчисляется годами и даже десятилетиями. Как вы можете прокомментировать это высказывание.

- Я считаю, что эти слова совершенно справедливы. Особенно для нашей современной ситуации, когда происходит возрождение церковной жизни, и срок активного пребывания в лоне Церкви в течение 10-15 лет кажется значительным. Но на самом деле это период новоначальных. В дореволюционных монастырях послушник мог подвизаться 10 лет и более, прежде чем получал благословение на подстриг и становился новоначальным иноком.
Грустно это признавать, однако, прожив в лоне святой Церкви годы и десятилетия, по верному слову батюшки, большинство православных христиан так и остаются на уровне новоначальных. Слишком слабое горение по Богу, искаженные ориентиры духовной жизни, тяжкие грехи юности, а также нежелание расстаться с пагубными мирскими благами, пристрастиями и привычками - все это тормозит нас на пути к вечности, не дает подняться на высоту духовной жизни.

- Каково, на ваш взгляд, значение покаяния для духовного возрастания православного человека?
- По слову святых отцов, покаяние есть начало, середина и конец духовной жизни человека. Без покаяния для верующего человека невозможно никакое возрастание на пути ко спасению и жизни вечной.

- Всегда ли знание своих грехов способствует духовному росту верующего?
- Безусловно, знание собственных грехов приводит к осознанию глубины своего падения и является важнейшим шагом на пути к духовному возрастанию. Православный человек должен познавать свои грехи с той целью, чтобы, с Божьей помощью, вырвать их, как сорняки, из почвы своего сердца. Но, к сожалению, так происходит далеко не всегда.
Одни верующие, познав свои грехи, смиряются с ними, престают активно бороться за чистоту своего сердца, считая, что Господь в итоге простит их, так как они ходят в Церковь, молятся, причащаются и исповедуются т.д. Для других познание своих грехов нередко ограничивается самокопанием: когда верующий озабочен поиском своих пороков и недостатков, но мало делает для их исправления, так как познание своей греховности порождает в нем уныние и отчаяние, а не стремление к очищению своего сердца. Это может происходить от мнимых неудач в духовной жизни, когда люди, за короткий срок желают изменить себя в лучшую сторону, избавиться от уже ставших привычными грехов. Как правило, попытки быстро исправить свои пороки и недостатки не приводят к должному результату. Многие современные люди оказываются неспособными на длительную борьбу с грехом и думают, что после 30-40 лет жизни без Бога можно достаточно быстро обрести духовное здоровье или же восстановить его. Но из истории подвижничества мы знаем, что подобное невозможно. Свою негативную роль в данной ситуации могут сыграть некоторые современные книги «о грехе и покаянии», которые написаны без милосердия и сострадания к человеку; в них в самых мрачных тонах описываются последствия грехов, но не указывается выход из ситуации - путь к исправлению. Эти книги много бичуют, но мало учат человека, приводя к унынию и отчаянию.

- По словам одного священника, «самой распространенной ошибкой... является отсутствие практических наставлений в проповеди. Мы зачастую не показываем практического пути освоения тех идеалов, к которым мы призываем». Как вы считаете, может быть, поэтому многие миряне десятилетиями «буксуют» в своем духовном развитии?
- Доля истины в этих словах батюшки, безусловно, есть. Современная проповедь в большинстве случаев ориентируется на классические дореволюционные образцы, предметом которых было повествование о событиях библейской и церковной истории, раскрытие сути евангельских и апостольских чтений. Эта проповедь была рассчитана на людей, с рождения воспитанных в Православии.
Сегодня же многие прихожане часто не знают элементарных вещей, относящихся к практике благочестия. Включать поучения по этим вопросам в состав проповеди было бы весьма полезно. Однако и здесь требуется рассудительность. Необходимо, чтобы подобные поучения органически вписывались в ход совершаемого богослужения и не подменяли собой классической церковной проповеди.

Не стоит забывать и о таком важном средстве повышения уровня религиозных знаний, как катехизация, формы которой могут быть очень разнообразны. Здесь для научения практическим предметам благочестия открывается полный простор.
При этом, говоря о научении словом, никогда нельзя забывать о том, что пастырь должен прежде всего учить окружающих примером своей благочестивой жизни. Очень важно, чтобы настоятель был способен создать вокруг храма общину активных православных христиан, объединенных важным служением во благо своей матери-Церкви и Отечества.
Безусловно, миссия священника в процессе духовного возрастания прихожан весьма высока. Однако неспособность к духовному росту в лоне Церкви, прежде всего, является следствием отсутствия искреннего и живого стремления к этому у самого верующего человека. Корни низкого уровня духовности лежат в глубине человеческого сердца, а не в погрешностях церковной системы обучения истинам веры и основам практики благочестия.

- Зачастую складывается впечатление, что многие, даже воцерковленные, христиане не понимают, что такое духовность и к чему им нужно стремиться. Что такое православная духовность?

- Духовным, с православной точки зрения, можно назвать того верующего человека, сердце которого освящено светом божественной благодати. Духовный человек исполнен искренней живой любви к Богу, всегда готов пожертвовать временными благами ради вечного спасения; свои поступки и стремления он оценивает с позиций духовной, а не земной пользы. Православная духовность предполагает неискаженное исповедание истин веры и правильное утроение внутренней жизни.
О сути православной духовности и целях христианской жизни очень много и ясно говорится в нашей литературе, святоотеческой и современной. Отсутствие знаний об этом у многих прихожан наших храмов можно считать не иначе как вопиющим невежеством и следствием безразличия к духовной стороне своего бытия.

- Духовное возрастание невозможно без определенной системы. Наглядный пример того, что подвижнику нужна система - научение посту аввой Дорофеем своего ученика Досифея. Какой, по Вашему мнению, должна быть система духовного роста? С чего мирянину начать духовную жизнь? Дайте, пожалуйста, практические советы.

- Подытоживая сказанное ранее, отмечу, что общим условием для духовного возрастания православного человека в лоне святой Церкви необходимо живое деятельное служение Богу, соединенное со знанием веры и духовной жизни.
При этом каждый человек уникален и у всякого возникают свои проблемы на пути к Богу и свои важные религиозные вопросы. Найти правильные ответы на них поможет чтение святоотеческих творений и советы опытного духовного наставника. Конкретные практические советы, мне кажется, индивидуальны. Прежде чем их давать, нужно разобраться, что конкретно тормозит человека в духовной жизни.
Если же у человека нет живой веры в Бога, способности на жертву - никаким знанием, никакой системой этого не заменишь.

- Жизнь во Христе - это радость, счастье, высшая красота, полнота жизни для человека. Почему многие люди воспринимают церковную жизнь как нечто мрачное и тоскливое?
- Человек должен приходить в лоно святой Церкви ради небесных благ, ради духовного спасения. Если же верующий желает получить сполна «плату» земными благами за духовные труды, - разочарования неизбежны. Где нет искренней, живой веры, там нет ни истинных духовных утешений, ни подлинной радости сердца на пути к Богу. В этом случае духовные труды верующего превращаются в тяжкую повинность. Уныние и мрак вместо радости о Христе являются следствием неправильного устроения духовной жизни.

- К сожалению, часто даже те, кто искренне пытается духовно возрастать, нередко впадают в крайности «супердуховности», из-за этого совершают много ошибок, часто непоправимых (рушатся семьи и т.д.) Как в шутку про таких говорят, он такой «духовный», что уже и не человек. Как научиться духовно жить в миру и при этом быть адекватным человеком?

- Явление «супердуховности» или «ревности не по разуму» среди современных верующих людей встречается, к сожалению, нередко. Досадно видеть, как люди, прилагающие немалые усилия на пути ко спасению, из-за своих искаженных духовных ориентиров не только не приближаются к Богу, но и служат немалым соблазном для собратьев по вере и всех, кто их окружает. Примером своей жизни они не приближают других людей ко Христу, но отталкивают от Него.
Основной причиной «ревности не по разуму» является неоправданно завышенная оценка своего духовного состояния, берущая истоки в человеческой гордости, а также в невежестве относительно вопросов веры и нравственности. «Ревность не по разуму» - одно из проявлений духовной прелести. Поддавшийся этому искушению начинает полагаться только на собственную духовную интуицию и не проявляет должного стремления к тому, чтобы непрестанно анализировать свое внутреннее состояние с помощью святоотеческих творений и советов более опытных людей.

«Ревность не по разуму» - болезнь новоначальных, которые из-за отсутствия должного смирения принимают благодатное состояние у истоков своей церковной жизни за некоторую высоту духовности и близость к Богу, о которых говорить еще слишком рано. Ведь в первые месяцы, а может быть, и годы после того, как человек всем своим сердцем обратился к Богу от мрака греховной жизни, Господь заботится о нем, как о младенце, оберегая от серьезных искушений. Это состояние - следствие особой милости Божией, но пока еще не личная заслуга человека. Святые отцы учат нас различать чистоту ума и чистоту сердца. Чистота ума связана с правомыслием и теми процессами, которые происходят в уме человека, на периферии человеческой души. О чистоте же сердца можно говорить лишь тогда, когда человек приблизился к бесстрастию, к обóжению глубин своей души светом нетварной божественной благодати. Чистоты ума могут достигать и новоначальные, а чистота сердца достигается десятилетиями подвижнической жизни при правильном внутреннем устроении. Нередко новообращенные принимают чистоту ума за чистоту сердца, не ведая о том, что глубины его души еще не очищены светом божественной благодати. Если поддаться этому обману - легко впасть в духовную прелесть и встать на опасный для спасения путь «ревности не по разуму».

Таким образом, для того, чтобы «духовно жить в миру и быть адекватным человеком», необходимо иметь живую, искреннюю веру в Бога, соединенную со смирением, любовью к святоотеческому наследию, послушанием матери-Церкви и уважением к духовному опыту старших.

- Зачастую духовному возрастанию человека мешают комплексы неполноценности. Как с ними бороться?

- Прежде всего, необходимо определить их истинную природу. Для одних людей комплексы неполноценности - черта характера, которая сформировалась еще задолго до прихода в лоно святой Церкви. Для других - комплексы неполноценности стали следствием их неудовлетворенности собственной духовной жизнью, следствием неспособности преодолеть свои внутренние недостатки и пороки. Комплексы неполноценности последнего рода возникают, как правило, по двум причинам.
Первая из них заключается в том, что многие новоначальные христиане слишком быстро ожидают плодов от своих благочестивых трудов, забывая, что к чистоте духовной нужно стремиться всю свою жизнь и что для достижения «ощутимых» результатов могут потребоваться даже не годы, а десятилетия. Особенно в том случае, когда позади длительный период безбожной жизни и множество тяжких греховных деяний. Здесь, с одной стороны, необходимы терпение и усердие, а с другой - вера в то, что Господь непреложен в Своих обетованиях и обязательно приведет нас к победе над страстями, мудро направляя на пути духовного возрастания. Ибо невозможное человеку - возможно Богу.

Вторая причина формирования комплексов неполноценности у церковных людей - серьезные просчеты и ошибки в построении своей духовной жизни, а очень часто и откровенное духовное невежество. Вследствие этого усилия верующего человека на пути ко спасению не приводят к желаемому результату и былая ревность по Богу может смениться отчаянием. Здесь важно осознать, какими конкретными ошибками мы возвели себе преграду в духовной жизни.
Уверен, что комплексы неполноценности, при правильном определении их причины и мудром совете духовно опытного человека - проблема вполне решаемая. Главное - искреннее стремление к этому самого человека, с которым приключилась такая беда.

- Духовный человек в любой ситуации остается самим собой. Что значит быть самим собой с точки зрения Православия?
- Я бы сказал так: для верующего человека быть самим собой - значит оставаться верным своему православному мировоззрению, верным Богу и Его заповедям в самой сложной жизненной ситуации; быть способным на самую большую земную жертву ради духовного спасения себя и окружающих людей. Для того чтобы оставаться самим собой, необходима благодатная помощь Божия. Одних человеческих усилий для этого не достаточно.

- До революции в семинариях изучали поэтику и ораторское искусство. В результате этого, проповедники свободно владели художественным словом, искусством церковного красноречия. Сейчас же у некоторых батюшек, не говоря уже про мирян, присутствует страх публичных выступлений. Скажите, пожалуйста, как избавиться от этого распространенного страха или фобии?
- Необходимо попытаться восполнить упущенное, ведь страх публичных выступлений легко лечится развитием навыков владения словом, как в теории, так и на практике. Необходимо, с одной стороны, изучать образцы и теорию ораторского искусства, как церковного так и светского; как классического, так и современного. С другой, - не забывать и о развитии навыков публичных выступлений на практике, так как достичь мастерства никогда невозможно без опыта, не допуская на ранних порах некоторых ошибок и оплошностей. Кроме того, мы всегда должны помнить, что проповедь слова Божия - это особый благодатный труд, в несении которого нам следует более уповать на содействие Господа, нежели на собственный ум и навыки. Так некогда уповали и святые апостолы, ставшие из незнатных рыбарей всехвальными проповедниками благовестия Христова, удивившими силою своего слова великих мудрецов и правителей.

- Известно, что святитель Игнатий Брянчанинов, преподобный Варсонофий Оптинский писали стихи. А преподобный Нектарий Оптинский свои обширные познания в литературе и искусстве направлял на служение Богу и на пользу людей. Как поэтическое творчество может способствовать духовному возрастанию?

- Нужно признать, что поэтические занятия русских церковных деятелей оставались не более чем увлечением. Сколько-нибудь значимого влияния на церковную, тем более на светскую культуру Руси они оказать не могли.
Однако в развитии Православия на Востоке с древнейших времен поэтическому языку принадлежала весьма существенная роль. Поэтическую форму имели и богослужебные тексты, и многие святоотеческие творения. Поэтический язык активно использовался святыми отцами и учителями Церкви для научения истинам веры и нравственности, а владение им очень ценилось на Востоке во все времена. К сожалению, ввиду того, что на Руси длительное время не было развитых стихотворных форм, древние богослужебные тексты и святоотеческие творения, которые изначально были написаны в поэтической форме, в славянских переводах дошли до нас в прозе.

Сегодня, когда поэзия прекрасно развита в русской литературе, очень многие верующие люди воспринимают стихи как нечто светское, мало относящееся к церковной культуре; а нередко и как некую забаву или прихоть литератора, от которого едва ли можно ожидать что-либо полезное для Церкви; выходящее за рамки чисто художественного творчества. Они забывают о том, что древние святые отцы, которых мы считаем безупречными авторитетами в вопросах веры и нравственности, считали совершенно иначе.
Я хочу подчеркнуть тот факт, что история Православия показывает: поэтический язык способен принести неоценимую пользу для духовного возрастания верующих. Уверен, что в России православная поэзия может стать не только полноценной формой художественной, но и неотъемлемой формой духовной литературы.
Далеко не все попытки и пробы могут быть удачными, но, если ничего не делать, - никогда не получим плода. Мне кажется, что возвышенный, стройный и чистый язык поэзии, как никакой другой, достоин воспевать Творца и Его дела в нашем мире.

- Духовное преуспевание невозможно без молитвенного делания. Один батюшка сказал, что мы в значительной степени утратили способность молиться. И напомнил: «Первое дело в молитве состоит в том, чтобы соединить свою сердечную скорбь, чувство своего бедственного положения (духовного и телесного) пред Богом с гласом молитвы... Вот с таким-то понятием должен восходить православный христианин на молитву, которая должна быть прошением к Богу о милости. В самом начале молитвы представь пред Господом свою нищету духовную... и следующее отсюда понимание невозможности требовать что-либо по долгу, но лишь по одной милости». Что еще может лежать в основе молитвы, которая дойдет до Неба?

- Батюшка совершенно прав в своем утверждении: способность молиться мы, действительно, во многом утратили. Основных причин данной ситуации две: 1) слишком высокая степень увлечения верующих людей благами современной цивилизации, которые расслабляют душу и являются источником самых разнообразных искушений; 2) разрушение монашеских традиций и самих монастырей в советскую эпоху. По этой причине практически нет живых наставников в молитвенном труде, которые необходимы для возрождения умного делания.

В основе же молитвы, которая «дойдет до Неба», лежит живая, неискаженная вера в Бога, исходящая от верующего человека, сердце которого очищено действием божественной благодати. Несомненно то, что Бог слышит молитву каждого из нас и по своей Любви может прийти на помощь и тому человеку, который еще слишком далек от Него, далек от высоты духовной жизни. Но для того, чтобы наша молитва не была монологом к Богу, не была для нас тяжким бременем, но была средством очищения сердца, радостным и живым диалогом с Богом - необходим серьезный и длительный духовный труд.

Наш путь к спасению, путь духовного возрастания можно уподобить путешествию на лодке по бурной реке. С одной стороны реки - Небесный град, в который мы все стремимся, а с другой, - пропасть погибели. Проблема заключается в том, что путь предстоит держать против течения реки. Поэтому следствием любого бездействия является приближение к бездне. Так и в духовной жизни - не только грехи удаляют нас от Бога и спасения, но и всякое бездействие и расслабленность. Чтобы огонь молитвы постоянно согревал наше сердце, необходимо непрестанно его поддерживать, быть бдительными, удаляться от всего душевредного. Тогда наши молитвы будут доходить до Неба.