Беседа митрополита Навпактского Иерофея (Влахоса) со студентами Московской духовной академии, состоявшейся 20 сентября 2009 года.
1. Ваше Высокопреосвященство, позвольте Вас спросить, как Вы молились, будучи студентом, иначе говоря, как Вам удалось пройти стадию «холодной молитвы» и дойти до сердечной умной молитвы? Каким образом достигается последняя, и как преодолевается период богооставлености в молитве?
Я не могу утверждать, что владею молитвой, но я понял, как она совершается. В юности я молился, участвуя в церковных богослужениях. Впоследствии, я попытался научиться умной молитве.
В душе человека действуют два вида энергий: одна из них разумная, другая умная. Богослужение Церкви — разумное служение, потому что совершается путем логики, разума. Одновременно, мы подвизаемся в развитии умной энергии души для достижения умной молитвы.
По великой Своей милости Господь послал мне преподавателей, научивших меня богословию святого Григория Паламы. Однако, познав теорию, необходимо осуществлять ее на практике. С помощью моего профессора Панайотиса Христу я стал чаще посещать Святую Гору Афон, работал в библиотеках афонских монастырей и впоследствии участвовал в выпуске критического издания творений святителя Григория Паламы. Во время моего пребывания на Афоне, мне предоставилась уникальная возможность научиться Иисусовой молитве путем общения с духоносными монахами Святой Горы.
В моей жизни был такой период, когда я, отправляясь на Афон, совсем не желал работать в библиотеках и посещать монастырские музеи. Я просил каждого монаха, которого встречал на своем пути, поведать мне об умной молитве. Таким образом, я встретил в своей жизни многих старцев: Паисия, Ефрема Катунакского, Ефрема, игумена монастыря Филофей, и других монахов, живших на Святой Горе. Я ничем у них не интересовался, кроме Иисусовой молитвы. И, по правде сказать, научился многому.
Затем в Англии, в монастыре святого Иоанна Предтечи в графстве Эссекс я познакомился со старцем Софронием (Сахаровым). Имея большой духовный опыт и обладая даром Иисусовой молитвы, он неразрывно связывал умное дело с Богословием. Старец очень помог мне в духовной жизни.
Конечно, Господь больше всего помогает тем, кто пытается подвизаться в молитве. У митрополита Антония Сурожского (Блюма) есть одна очень хорошая книга «Молитва и жизнь». Святые Отцы единогласно не только советуют читать о молитве, но и учиться таковой. Если утром посвящать небольшое время молитве, пусть даже краткой «Господи Иисусе Христе, помилуй меня», а также вечером и в течении дня, например, во время ходьбы или в пути, то можно, в конце концов, познать многое о молитве.
Приведу пример, чтобы вам было легче понять, как научиться молиться. Молитва Богу суть выражение любви. Кто любит Бога, тот Его помнит и молится. Когда мать любит своего ребенка, то постоянно думает о нем. Также парень, влюбленный в девушку, всегда мыслит о своей возлюбленной. Как не следует объяснять, что такое любовь, и учить неким упражнениям постижения оной, так и не нуждается в подробных инструкциях тот, кто любит Бога и постоянно пребывает своими помыслами в Нем. Когда подвижник держит молитву в уме, то в один прекрасный день она может перейти в его сердце, став сердечной умной молитвой.
Помните тот случай, когда Христос повстречал двух учеников по дороге в Еммаус? Они были разочарованы тем, что произошло в ту неделю в Иерусалиме. Господь предстал им как незнакомец и сказал: «О чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны?» Один из них ответил Ему: «Неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни?» Тогда Христос сделал вид, что не понял и спросил: «О чем вы?... И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании». Тогда возгорелось сердце учеников и затем «они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам по дороге и когда изъяснял нам Писание?» Эта теплота сердца суть любовь человека к Богу и таким образом осуществляется молитва. Апостолы «удержали Его, говоря: останься с нами... и когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его; но Он стал невидим для них». (Лк 24, 13-33)
В действительности этот путь символически означает Божественную литургию. В начале Литургии мы слышим слово Божие, внимая чтению отрывков из Апостола и Евангелия, и возгорается сердце наше. Затем мы совершаем Таинство Евхаристии и причащаемся Тела и Крови Христа. Это показывает как в духовной жизни мы от бед и горестей может дойти до видения Бога, от слышания Слова перейти к Его созерцанию.
Эта дорога является также и символическим образом перехода молитвенного состояния из ума в сердце. Внутри человеческого сердца существует духовный жертвенник, на котором совершается Божественная литургия. Это знаете и вы. Я возрадовался, когда узнал, что преподобный Сергий Радонежский, который почитается здесь в Лавре и по всей России, принял благословение от святого Патриарха Константинопольского Филофея (Коккиноса), который, в свою очередь, был другом и последователем святителя Григория Паламы. Мы видим, как живой опыт исихазма переносится в Россию и другие страны.
Это мой вам ответ. Если кто-то хочет более подробно остановиться на этой теме, может задать другой вопрос.
2. Насколько широко известны богословские труды русских Отцов в греческой и западноевропейской теологической среде? В какой мере используются творения современных русских богословов в Греции?
У всех православных единая традиция и все помогают друг другу. Мы все члены Церкви, мы принадлежим одной Церкви. Святитель Григорий Палама говорит, что Церковь — Мать, кормящая грудью своих детей. Одна грудь — это таинство Крещения, другая — Причастие Святых Христовых Тайн. Следовательно, нас питает единый источник, посредством которого мы возрастаем в Православии.
Многие книги русских богословов были переведены на греческий. Я окончил университет в 1968 году. Когда сдавал экзамен по нравственному богословию, то готовился по книге Николая Бердяева «О назначении человека», тем самым я хорошо изучил Бердяева, и это помогло мне успешно закончить университет и получить диплом. Также я прочитал много книг Ф. Достоевского. «Братья Карамазовы» — последний, один из самых ярких романов писателя, в котором поднимается дилемма свободы и успеха.
В начале моего священнического пути я участвовал в одной конференции, на которой выступал румынский богослов о. Думитру Станилое. На меня произвела большое впечатление тема «Богословие дара», с которой он выступал. Отец Думитру представил мир как Божий дар, и эта мысль настолько повлияла на мое мировоззрение, что я часто использую ее в своих проповедях.
А также большую помощь оказывают труды богословов русского рассеяния. Например, книга Павла Евдокимова «Борьба с Богом» или «Мистическое богословие» Владимира Лосского. Это очень значимые труды. Большой вклад в развитие богословия внес отец Георгий Флоровский, считающийся одним из самых выдающихся богословов двадцатого века.
Я полагаю, что русских богословов Парижской школы можно сопоставить со Святыми Отцами четвертого века по значимости их вклада в православное богословие. Как Отцы тогда, превосходно изучив греческую философию, использовали ее инструментарий для того, чтобы, основываясь на евангельском откровении, дать ответ философам, противостоящим христианству, так и богословы русского рассеяния, в свою очередь, исследовав западное мировоззрение, схоластицизм Римско-Католической Церкви, морализм протестантов, проблематику агностиков и атеистов в Европе попытались ответить на вызовы западно-европейской цивилизации и принести в нее свет Православия, руководствуясь учением Святых Отцов Церкви.
Как в Греции, так и в западном мире большое впечатление на людей произвела книга неизвестного автора «Откровенные рассказы странника». А также были переведены многие книги о русских святых, аскетах, например, о преподобном Серафиме Саровском, святом Амвросие Оптинском, святителе Луке (Войно-Ясенецком) и др.
Я получил большую духовную пользу, прочитав книгу старца Софрония о святом Силуане. Сам архимандрит Софроний очень сильно помог мне в духовной жизни. Будучи студентом, я читал много святоотеческой литературы. На Афоне я встречал старцев-аскетов, однако они не знали богословского учения Святых Отцов, которых я читал. Позже, став священнослужителем, столкнулся с тем, что внутри Церкви имеются нестроения, непонимание между клириками, и я испытал «богословский» шок. Иначе говоря, я знал замечательных преподавателей теологов, монахов и священнослужителей, но не встретил того, кто объединял бы в своей личности эти три харизмы — богословия, монашества и пастырства. Я молился внутри себя: «Боже мой, где мне найти того, кто будет одновременно богословом, исихастом-аскетом Святой Горы и добрым пастырем в миру?» И нашел искомое в старце Софронии.
Я вам рассказал это для того, чтобы показать, что выше своей национальной принадлежности я ставлю православие, над Грецией поставляю Церковь и Святых Отцов на вершине горы греческой философии. Я духовно родился под воздействием жизни и учения русских, румынских, греческих православных старцев. Насколько мне известно, в России сейчас тоже переводятся книги современных старцев Греции и Святой Горы Афон, например, старцев Паисия и Порфирия. Многие люди, читая их, получают духовную пользу и большое утешение. Также переводятся и мои книги.
Мы с вами братья. Нас могут разделять языки, но у нас единый язык сердца, который есть любовь. И я очень хочу выучить этот язык, который самый сложный в мире. Можно освоить десять языков гораздо легче, чем язык сердца — богословский язык Отцов Церкви, исихастов, настоящих духоносных старцев.
3. В «Православной Психотерапии» Вы говорите о том, как происходит восстановление ума человека. Хотел бы спросить, как может быть исцелена воля человека, особенно, когда речь идет о наркомании, когда воля человека подавлена. И в своей книге «Жизнь после смерти» Вы пишете, что, с одной стороны, восстановление человека произойдет помимо воли, с другой, подавленная воля не может быть исцелена.
Книга «Православная Психотерапия», как и последовавшие за ней труды на эту тему, является плодом моего пастырского служения. Я позаимствовал термин «психотерапия», используемый психотерапевтами, однако соединил его со словом «православная».
Недавно в одной книге, изданной Американским Психологическим Обществом, понятие «Православная Психотерапия» было, наконец, акцептировано. К тому же в издании было отмечено, что Православная Церковь молитвой и аскезой лечит печаль.
Основная тема моей книги «Православная Психотерапия» состоит в том, что ум человека был травмирован, омрачен, и он должен быть исцелен и восстановлен. В действительности, требует исцеления весь человек, состоящий из души и тела.
Согласно учению Платона, душа человека состоит из разумного и страдательного начала. Разумное начало является главной чертой человеческой души, а страдательное (в которое входят волевая и вожделеющая части) относится к телу. Таким образом, по Платону, страдательное начало в душе должно умалиться, и затем душа освободится от тела. Подобные воззрения имел и Варлаам Калаврийский, утверждавший, что тело есть зло, страдательная часть души должна умереть, а разуму подобает иметь память о Боге.
Однако по учению Святых Отцов Церкви, в природе человека не содержится то, что требует умерщвления, но имеются силы, которые были искажены грехом и должны быть преображены. Например, любовь суть энергия души, которой подобает быть обращенной к Богу. Любовь не стоит умерщвлять, но преображать. То же самое относится к волевой части души.
Страдательная часть души исцеляется соблюдением Христовых заповедей и жизнью в Церкви. Святитель Григорий Палама говорит о том, что разумное начало следует соотносить с молитвой, вожделеющее (чувственное) с воздержанием и волевое (яростное) с любовью.
Конечно, исцеление всего человека не является индивидуальным актом, но происходит внутри Церкви через участие в Таинствах и путем аскетического подвига. Преподобный Николай Кавасила, говоря об освящении храма, отмечает три составляющих этого таинства, которыми являются епископ, совершающий богослужение, освящаемый жертвенник и мощи святых, полагаемые во время обряда под Святым Престолом. Трехчастность таинства соответствует церковному благочестию и церковному образу жизни, приводящему человека ко спасению.
Эта взаимосвязь епископа, жертвенника и святых очень важна. Кто утверждает, что причащается каждое воскресенье, но при этом не признает своего епископа и не почитает святых, тот не имеет церковного благочестия. И наоборот, христианин, признавая епископа, но не ведя церковную жизнь и не причащаясь Святых Христовых Тайн, не может считаться благочестивым. Я считаю, что каждый исцеляется внутри Церкви, основываясь на этих «трех китах» духовной жизни.
Для того, чтобы вылечиться, недостаточно просто найти духовного отца, который поможет в духовной жизни, но необходимо быть в послушании у старца. Истинный старец всегда почитает предание и церковные институты. Нам следует придерживаться того способа исцеления души, который утвержден опытом Церкви и восходит к Святым Отцам. Ни один опытный духоносный старец не станет призывать к неповиновению своему епископу.
Так, живя внутри церковной ограды, мы постепенно преображаемся. Приведем следующий пример: маленький эмбрион в череве матери развивается физиологически, то есть медленно растет в утробе, питаясь через кровь своей матери. В один прекрасный день он родится и выйдет из матки. Представьте себе, что эта духовная утроба есть Церковь, а мы зародыши, растущие в ней. Если какой-либо эмбрион скажет: «Не хочу более оставаться во чреве, а желаю выйти наружу», — то он, оказавшись вне ее, погибнет. Час рождения должен настать для каждого своевременно.
Однажды некий христианин из Западной Европы, посещая монастыри Святой Горы Афон, сказал одному монаху: «Не могу понять вас монахов. Чем вы занимаетесь? Сидите помногу часов в храме. Ради чего теряете столько времени даром?» Монах тотчас задумался: «Что ему ответить? Он же все равно не поймет...» И сказал следующее: «Мы духовные эмбрионы и, присутствуя на богослужениях, символически находимся во чреве нашей Матери Церкви, ожидая, что когда-нибудь появимся на свет».
Другим хорошим примером служит то, как мы питаем свой организм. Едим утром, днем, вечером. Пища поступает в желудок, усвояется и через кровь питает все тело. Невозможно утверждать, что сегодняшней пищей будет питаться правая нога, завтрашней — левая и в другие последующие дни обе руки отдельно. Тело растет медленно и вместе со всеми его членами. Таким же образом и человек возрастает постепенно в таинствах Церкви, укрепляясь в добродетели.
Конечно, это сообразуется с Божьей энергией и нашей собственной синергией (прим. перев. соработничеством Богу). Все в Церкви так или иначе касается богословского вопроса синергии, так как Господь нас спасает, когда мы сами к этому стремимся. У нас такой великий Бог, что Он уважает нашу свободу и не спасает без нашего желания.
Таким образом, исцеление человека зависит как от Бога, так и от самого человека. В православном богословии мы говорим о соработничестве человека Богу, Господь действует, а мы Ему содействует в деле нашего спасения. Бог никогда не нарушает свободу человека. Спасение, лишенное свободы, не может быть спасением.
Это означает, что излечение людей, порабощенных наркотиками, происходит посредством жизни в Церкви, а именно, путем участия в Таинствах, молитвой и соблюдением Христовых заповедей. Принимающий наркотики попадает в зависимость от них, так как воля его поражается. Для того, чтобы исцелиться, наркоману необходимо, с одной стороны, проявление к нему любви, с другой, он должен сам путем аскезы укрепить свою волю. Воля человека, также как и любой больной член тела, нуждается в лечении. Больная воля должна быть исцелена.
Нам следует осознать, что лечение происходит в Церкви через ее Таинства, посредством церковных институтов и аскетической духовной жизни.
Святой Максим Исповедник, говоря о том, что случится в жизни после телесной смерти, полагает, что произойдет восстановление человеческой природы, так как смерть будет побеждена и все воскреснут, праведные и грешные. Но восстановления воли не будет. Из этого вытекает, что все поступки человека в жизни имеют вечные последствия. Всегда нужно соотносить нашу волю с Божией энергией, чтобы исцелиться.
4. Если опыт молитвы приводит нас к верному богословию, то как можно объяснить пример Евагрия Понтийского, творения которого входят в Добротолюбие? Он был осужден Церковью, но его поучения о молитве находятся в Добротолюбии.
Действительно, умная молитва приводит к видению Бога, и это Боговидение способствует правильному богословию. Говоря об умной молитве, имеем ввиду не только разумную молитву, но молитву совершаемую в уме, когда он опускается в сердце после того, как сердце очистится от страстей. Иногда, по Божьему промыслу, умная молитва приводит к видению нетварного света, и тогда человек становится настоящим богословом.
То, что Вы спрашиваете о Евагрии Понтийском, нуждается в пояснении. А именно, почему несмотря на то, что его аскетические труды вошли в Добротолюбие, Церковь осудила его творения?
Известно, что Евагрий, по утверждению отца Георгия Флоровского, находился под влиянием Оригена, отцов Каппадокийцев и монашеской пустынножительной традиции того времени. Действительно, его христология и эсхатология оказались неверными, но что касается монашеских поучений о страстях и помыслах, Евагрий отражает аскетическое предание Отцов пустыни.
То было трудное время, когда еще многие вероучительные определения не выкристаллизовались путем синодального обсуждения, и, к тому же, нам не известно, какого молитвенного уровня достиг Евагрий. Может быть, он описал опыт других знакомых ему монахов, не имея своего собственного опыта видения нетварного света? Христианина утверждает в правильном богословствовании не столько молитва, сколько Боговидение. Святой Никодим Святогорец называет Евагрия «мудрым и ученым мужем». В конце концов его аскетические поучения были приняты Церковью и повлияли на преподобных Максима Исповедника, Иоанна Лествичника и на других отцов. К тому же имеется сопоставление его трудов с текстами преподобного Нила.
Раз мы коснулись этой темы, хочу заострить ваше внимание на том, что молитва не может быть единственным нашим деланием в Церкви. Например, можно преуспеть в молитве, но не участвовать в церковной жизни, в особенности в Таинстве Божественной Евхаристии. Являясь центром церковной жизни, Божественная Евхаристия соединяется с молитвой.
Святитель Григорий Палама боролся как против массалиан, превозносивших молитву в ущерб Таинствам Церкви, так и против Варлаама, ставившего акцент на Таинствах, игнорируя исихастскую традицию. Необходимо, чтобы Божественная Евхаристия неразрывно соединялась с умной молитвой. Ни исихазм, ни мистическая жизнь в Таинствах не могут ни замещать, ни существовать в отрыве друг от друга.
Некоторые теологи на Западе переводили поучения об умной молитве в Добротолюбии в отрыве от церковного предания и Таинства Божественной Евхаристии. Значение умной молитвы оказалось сильно преувеличенным и поэтому неверно понятым. Добротолюбие предполагает всю полноту церковной православной жизни и, конечно, не упраздняет участие в Божественной Евхаристии. Иначе говоря, Литургия есть основа духовной жизни, питающая молитву, которая, в свою очередь, очищает ум человека, чтобы он мог исполниться духом Божественной Литургии.
Умная молитва является плодом евхаристического опыта, а также способствует его приобретению. В Добротолюбии объясняется метод и образ молитвы, но она не должна твориться в отрыве от церковного богословия и Божественной Литургии.
Я знал таких афонских монахов, которые в течение всего дня могли молиться, но не имели ощущения церковной жизни, жили обособленно от братии и отделяли себя от Православной Церкви. Такой образ жития может вводить в гордость. В таком состоянии человеку может являться дьявол в образе ангела света.
Бывает так, что монахи, изрядно упражняющиеся в молитве, могут впасть в прелесть. Речь не идет о том, чтобы только творить Иисусову молитву. Подытоживая вышесказанное, хочу подчеркнуть, что умная молитва есть дар, который дается и действует внутри Церкви. В книге «Откровенные рассказы одного странника» паломник молился Иисусовой молитвой, но вместе с тем нашел духовника, исповедался и причастился Святых Христовых Тайн. Целью духовной жизни служит умная молитва не сама по себе, но жизнь Церкви и приобретение церковного благочестия. Центр духовной жизни — Божественная Литургия и Христос, предлагаемый нам для нашего спасения.
Один студент однажды поведал мне: «Я творю три тысячи Иисусовых молитв в день». Я ответил: «Молодец, хорошо делаешь. Но ты ходишь в Церковь?». Он ответил: «Нет». Я снова спросил его: «Исповедуешься?» — «Нет». — «Причащаешься Святых Христовых Тайн?» — «Редко». В конце концов, я сказал ему: «Тогда тебе молитва сильно не поможет».
Таким образом, нам следует придавать большее значение тому, что цель духовной жизни состоит в том, чтобы мы сочетались со Христом в Церкви, причащаясь Его Святых Тайн в Таинстве Божественной Евхаристии, и подвизались духовно. Все Таинства должны совершаться в совокупности с Божественной Литургией. Можно сказать, что умная молитва и даже Боговидение существовали уже в Ветхом Завете, но тогда еще не воплотилось Слово Божие, и, соответственно, не было Божественной Литургии и причастия Святых Христовых Тайн.
5. Можно ли нам использовать методологию гипноза в целях православной психотерапии?
Гипноз как метод и цель не имеет ничего общего с православным богословием. Известно, что гипноз ущемляет свободу человека, усыпляет сознание и пытается разными способами воздействовать на подсознание, выводя на поверхность сознания разные образы. Во многих случаях этот метод используется в спиритизме, который является энергией дьявола.
Согласно православной традиции, свобода человека не может быть упразднена. Понятие личности тесным образом связано со свободой. Бог как личность свободен, не имеет ни в чем нужды, и человек как личность тоже свободен, чтобы свободным произволением воспринять Божию энергию. Поэтому Отцы говорят о бодрствовании, трезвении, а не о сне и расслаблении. В последовании повечерия мы молитвенно просим Христа: «И даруй нам, Боже, бодр ум, целомудр помысл, сердце трезвящееся, сон легок...»
По учению Отцов, душа человека словесна и разумна, то есть имеет слово и ум. Разумом человек вступает в общение с Богом, а словом выражает опыт ума. Когда человек свободной волей встречает Господа, его ум и словесность не упраздняются. Умом он молится беспрестанно Богу, а словом вступает в общение с внешним миром. Иначе говоря, обе силы души действуют параллельно.
Так как вы интересуетесь православной психотерапией, то я подробнее остановился бы на этой теме.
Говоря о лечении с православной точки зрения, представляем Церковь как некую духовную больницу, в которой посредством Таинств и аскетической жизни исцеляется человек. Духовные доктора в ней клирики, главным образом епископы. Тот, кто желает вылечиться, остается в Церкви, отдав себя в руки духовных врачей, ставящих диагноз и назначающих лечение, участвует в Таинствах и постепенно приобретает духовное здоровье.
Помимо нашего участия в Божественной Литургии, очень важного тайнодействия Церкви, мы должны осознать, что нужно лечить и как это сделать.
Ранее я уже упоминал, что у души есть два вида энергий: разумная и словесная. Святые Отцы именуют эти понятия умом и словом. Слово — это мышление и помыслы, ум — тончайшее внимание, действуемое внутри сердца. Тем самым Отцы говорят о том, что ум должен опуститься в сердце. Не разумность, а тонкое внимание считается оком души. Когда монах творит умную молитву, его логическое мышление не отходит на второй план, и в состоянии молитвы он не теряет способности логически мыслить. Можно быть в центре Москвы, осознавая умом все, что происходит вокруг тебя, и пребывать в молитве, творя ее в сердце действием умной энергии. Можно ехать в машине за рулем, вниманием ума сосредотачиваясь на дороге, и молиться в сердце Иисусовой молитвой. Одно другому не мешает.
Преподобный Максим Исповедник говорит об этом так: «Чистый ум право смотрит на вещи; образованное упражнением слово — виденное полагает как бы пред очами других». Давайте возьмем пример из нашей жизни. У нас есть компьютер, с помощью которого мы пишем. Мы это ум, а компьютер — мышление. Наш опыт заносим в компьютер. Примерно таким же образом взаимодействует ум с мышлением. Когда гипнозом подавляется способность мыслить, тогда целостность человека нарушается, и возникает большая проблема.
И еще важный момент. Когда кто-либо пытается подавить свободу человека и его мышление — это от лукавого. Бог никогда не посягает на человеческую свободу и его сознание. Это один из критериев, по которому мы разделяем прелесть от истины.
Для человека вполне нормальным является состояние непрерывной молитвы Богу и одновременного взаимодействия с окружающим миром. Так говорят об этом Отцы Церкви. Я попытался понять это на практике, чтобы посмотреть, как непрерывно действует ум.
Одну маленькую девочку, дошкольницу, я попросил:
- Говори «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя» много раз, когда просыпаешься утром, перед сном и днем, когда ходишь.
Она была хорошей, чистой девочкой, меня любила и послушалась. По прошествии месяца я спросил ее:
- Молишься ли ты, как я тебе заповедовал?
- Да, молюсь, но что-то странное происходит внутри меня. Молюсь не я сама, но слышу в моем сердце молитву «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя».
Как мы видим, мышление не упраздняется, движение умной молитвы происходит одновременно с мыслительным процессом.
Отцы Церкви утверждают, что Адам до своего падения пребывал в состоянии, при котором умом общался с Богом и ангелами, а логическим мышлением со всем творением. Однако после грехопадения его ум омрачился и отождествился с рациональным мышлением. В этом состоит сущность праотеческого грехопадения.
Теперь, пребывая внутри Церкви с ее Таинствами и аскезой, мы пытаемся освободить ум от засилья в нем рационализма. Это возможно молитвой и послушанием. Ум освобождается от преобладания логического мышления, и обе силы начинают функционировать вместе, так же, как и ум освобождается от поработивших его страстей и внешнего мира. Когда ум просветится, тогда преображается страдательное (волевое-вожделеющее) начало души, и благодать Божия посредством ума преображает и освящает тело человека, то есть весь человек освящается.
Таким образом, имея в виду вышесказанное, мы должны четко осознать нашу цель в Церкви и руководствоваться теми способами, которыми она достигается, а именно участием в церковных Таинствах, аскетическим подвигом, а не разными религиозными и мирскими средствами, такими, как рассуждение, гипноз, гуманизм, морализм и прочие.
Известно, что преподобный Серафим Саровский говорил, что цель человеческой жизни состоит в стяжании Духа Святого, а Он стяжается не с помощью антропоцентричных средств мира сего или других религий.
6. В деле послушания духовнику кого лучше слушаться, священника в миру или монашествующего пастыря? Предположим, что священник не находится в прелести, но духовного молитвенного опыта не имеет. К чему может привести послушание такому духовнику и что должен делать человек, находясь в состоянии духовного поиска и являясь духовным чадом подобного духовного отца?
Духовник — это тот человек, который может наставлять христианина на его пути к обожению. Послушание не есть самоцель, оно необходимо для достижения обожения.
Святые Отцы говорят о трех стадиях духовной жизни. Очищение сердца от страстей, просвещение ума и обожение.
Очищение сердца от страстей — первая ступенька духовной жизни. Затем следует просвещение ума и обожение. Согласно учению преподобного Максима Исповедника, три степени духовной жизни связаны с тремя степенями священства. Дьякон помогает людям освободиться от страстей, приводит их к иерею, который способствует очищению ума, затем священник подводит паству к епископу, задача которого состоит в наставлении людей на пути к обожению.
Я наблюдал в эти дни, проведенные у вас, что на то место в храме, где будет стоять епископ, вы кладете круглый коврик, на котором изображен орел. В чем смысл этого? Епископ — богослов по образу Христа и Его преемников-апостолов, поэтому он опытно пережил Пятидесятницу, которая является личным переживанием нетварного света.
Как я упомянул в начале, Церковь является духовной лечебницей. В больницах для лечения телесных заболеваний имеются медсестры, врачи, доктора-профессора и административный персонал. Подобную структуру мы наблюдаем и в Церкви. Мы чувствуем себя больными и вначале нуждаемся в низшем медицинском персонале. По мере очищения сердца нам требуется врач, который специализируется на лечении той или иной болезни. Духовник помогает духовным чадам сначала приобрести смирение и послушание. Когда же он увидит, что его духовному чаду требуется уже то, что он не в состоянии дать, то предлагает пасомому обратиться к другому духовному отцу. То же самое происходит и в лечении телесных недугов. Когда пациент, обратившись к врачу с заболеванием, не может получить помощь от него из-за некомпетентности в этой области, тогда врач, не дожидаясь, пока пациент умрет у него на руках, передает его другому более опытному и компетентному врачу, находящемуся, например, в Москве или заграницей.
В духовной жизни все аналогично. Хорошо, когда у духовника есть духовный опыт, опираясь на который он может отличить тварное от нетварного, от Бога та или иная энергия или от лукавого. Однако когда духовные запросы христианина превышают то, что может дать духовный отец, опыта которого может быть недостаточно, тогда человек обращается к творениям святых Отцов, прибегает к молитве, и впоследствии сам Бог может взять на себя духовное руководство над ним. Он ему покажет образ спасения. Много раз христианин, сам того не ожидая, встретит на своем пути святых людей.
Так случилось в моей жизни. Были некоторые духовники, которые мне помогли в юности. В один прекрасный момент Господь открыл мне дорогу на Святую Гору Афон, увидев мое стремление к совершенствованию в духовной жизни. Но я желал еще большего, тогда Бог указал мне дорогу, и я встретил старца Софрония.
Помните эфиопа из Кандакии в Деяниях святых Апостолов, который шел в Иерусалим на поклонение? Сидя в своей колеснице, он читал пророка Исаию. Тогда «дух сказал Филиппу: подойди и пристань к этой колеснице. Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня?» И Филипп не только наставил его, но и крестил (Деяния 8, 26-40).
Если мы предадим наше сердце Богу, тогда Он пошлет нам соответствующих наставников. А если не находится подобающий наставник, тогда Господь берет на Себя руководство нами.
Однажды у одного афонского монаха был старец, которому он помогал. И когда последний представился, то монах задумался: «Боже мой, что я буду делать без моего старца?» В отчаянии он возопил к Богу: «Господи, Ты обязан мне помочь». И Бог услышал его молитву, и помог ему.
Самое главное состоит в том, чтобы у нас была жажда Бога. Не сказано ли в заповедях блаженства: «Блажени алчущие и жаждущие правды, яко тии насытятся?» Те, которые алчут и жаждут Бога — насытятся. И не только насытятся, но возжелают еще больше.
7. Насколько монашеский образ жизни в богословии созерцания выше жизни в браке?
Когда человек приходит в Церковь и принимает таинство крещения, он ставит своей целью обожение. Обожение доступно для каждого человека, для каждого христианина. Это следует из последования крещения и всей духовной жизни.
Существует брак во Христе и девство во Христе. Если брак совершается не во Христе, он не спасает. И также девство без Христа не спасительно. Проблема не состоит в выборе брака или монашества, а в том, как будет жить человек во Христе и в Церкви.
Конечно, когда кто-либо является хорошим монахом, тогда ему предоставляется больше возможностей для спасения и достижения высокого уровня духовной жизни, потому что в браке нужно сосуществовать с другим человеком и тянуть лямку жизни вдвоем. Однако существует множество примеров, когда женатый человек достигал больших высот в духовной жизни, а монах оставался на низком духовном уровне.
Святитель Иоанн Златоуст утверждает, что пророк Исаия был женат, но это не помешало ему достичь видения Бога. Поэтому я говорю, когда жаждешь Бога, то ничего тебе не помешает, ни брак, ни девство. Естественно, существуют степени созерцания и святости.
Отец Паисий сказал однажды, что у Бога своя арифметика. Наша математика не такая, как у Бога. Например, оценка «девять» для Бога может не быть отличной, в то время как «четыре» или «два» будет отлично (Прим. пер. В вузах Греции практикуется десятибалльная система, согласно которой самая низкая проходная оценка — пять баллов, от семи до восьми — хорошо, девять и десять — отлично). И затем старец пояснил притчей о талантах, что одному дал пять талантов, другому — два, третьему вовсе один, чтобы каждый из них их приумножил. Тот, кто получил пять, должен будет отдать десять, чтобы получить высший балл. Если вышло девять вместо десяти, это не будет высокой оценкой. Другой, получивший два, обязан вернуть четыре, чтобы стать отличником. В этом случае, для Бога не «девять», а «четыре» — отлично. Поэтому, как мы видим, Божья оценка может отличаться от нашей.
Что бы ни делал христианин в жизни, надо делать это ради Христа. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что одни монахи превозносили отшельническое житие, другие общежительное. Для меня, поясняет преподобный Симеон, лучшее житие — это то, когда человек живет Христа ради, во славу Христа и согласно воле Божией.
Есть семейные люди, которые спасаются, попадают в рай, и монахи, которые не спасутся. Поэтому главное состоит в том, чтобы жить церковной жизнью, руководствоваться советами духовного отца о том, как нам поступать, и все, что делаем, делать для Бога.
Мой отец хотел стать монахом. Ушел в монастырь, за неделю до его пострига началась война с итальянцами, и отца призвали в армию. Игумен сказал ему, чтобы шел воевать, и если выживет и пожелает стать монахом, может вернуться в монастырь. Во время войны отец молился, часто причащался, и по окончании войны духовник ему дал наказ: «Ты должен жениться», и указал ему достойную девушку. Тот послушался и женился. Однажды он написал мне: «Если я и женился, то сделал это по двум причинам: во-первых, чтобы исполнить послушание духовного отца, во-вторых, чтобы иметь детей и заботиться о них». Он очень любил монахов, читал монашеские книги, «Лествицу» преподобного Иоанна Лествичника. И мать моя жила по-монашески, постилась, молилась. Как-то раз я пришел домой и увидел, что она кладет земные поклоны и молится. У меня нет столько веры, сколько было у моих родителей. В духовной жизни они были более меня.
Моя мама последние пять лет своей жизни была прикована к постели и постоянно молилась Богу. Я спросил ее, жалуется ли она на что-нибудь. Она ответила: «Мне не на что жаловаться, да будет благословен Господь. Я недостойна его славить». И однако же она была тяжело больна.
Отец мой умер в больнице. Когда его привезли домой, я сел рядом с гробом, погладил его по лбу и произнес: «Почему ты ушел, не попрощавшись со мной? Столько лет мы хорошо жили вместе, и ты так внезапно ушел из жизни?». И он вдруг ответил мне: «Ладно, ничего страшного, ступай с Богом и до встречи».
Мои родители спаслись, я вот не знаю, спасусь ли. Поэтому прошу ваших молитв обо мне, чтобы не посрамить мне своих отца и мать, родивших и любивших меня.
Девство — благословенное Богом состояние, дающее человеку много возможностей высоко подняться в духовной жизни. Однако когда человек не использует их, он обрекает себя на неудачу. Но и брак благословляется Богом Таинством венчания, и христианин, исполняя волю Божью, может спастись. Все должно быть во Христе. Апостол Павел, говоря о браке и девстве, замечает: «Каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе» (1 Кор 7, 7).
8. Сколько раз в год следует причащаться? Насколько тесно связано Таинство исповеди с Божественной Евхаристией? Обязательно ли оно для участия в Таинстве Причащения Святых Христовых Тайн?
Божественная Евхаристия не связана тесно с исповедью. В древней Церкви христианам была дана большая Божья благодать, их ум был просвещен, и они, конечно же, молились и часто причащались. Если кто-либо согрешал, это означало, что он терял благодать, выходил из храма и молился вместе с оглашенными, потому что невозможно одновременно пребывать в благодати и отрицать Христа. Когда согрешает человек, особенно плотским грехом, я не имею в виду в Христовом браке, он тем самым показывает, что предпочитает плотское удовлетворение Христу и отрекается от Него этим поступком. Совершение греха понижает его в разряд кающихся, и затем ему надо будет определенным образом вновь достичь просвещения ума.
Василий Великий и другие святые Отцы подразделяли христиан на четыре разряда: плачущих — стоящих у входа в храм и с плачем просящих о прощении своих грехов, христиан, входящих в храм; слушающих, которые стояли в притворе и слушали чтение Священного Писания и выходили вместе с оглашенными; припадающих, которые допускались в храм, находились в нем во время литургии верных, но не допускались до причастия; причащающихся Святых Христовых Тайн. То есть, когда человек согрешил, он должен был покаяться, пройти период очищения; таким образом согрешивший просвещался умом, выходил из состояния помрачения. По окончании епитимьи епископ читал молитву над кающимся, и он мог затем приступать к Таинству Причастия.
Поэтому я и утверждаю, что исповедь не связана с Евхаристией тесно. Если человек согрешил, и ему нужно исповедоваться, пусть исповедуется. Когда у христианина, желающего причаститься, грехи не смертные, то они прощаются участием в Таинстве Причастия Святых Христовых Тайн и молитвой «Отче наш», в которой есть такие слова «и остави нам грехи наши...».
Вопрос о том, сколько раз в год следует прибегать к причастию Святых Христовых Тайн должен решать духовник. Приходя к наставнику, мы открываем сердце, выкладываем все наши проблемы, рассказываем о настоящем положении в жизни, и он дает нам наставления. Примерно таким же образом дело обстоит и в больнице. Обращаясь к врачу, мы говорим ему о наших болезнях, врач ставит нам диагноз, определяет лечение, выписывает рецепты и назначает лекарства. Например, может посоветовать не употреблять ту или иную пищу, так как нашему организму это вредно. До тех пор, пока мы не вылечимся, придется соблюдать эту диету, а после мы будем свободны в выборе питания.
В этом контексте нам стоит рассматривать Таинство Причастия, потому что для одних Причастие — это свет, для других — огонь.
Святые Отцы приводят такой пример. Если взять грязь и воск, и положить их на солнце, то под воздействием солнечных лучей грязь затвердеет, а воск расплавится. Энергия солнца одна, но сущность предметов различна, поэтому и результат получается неодинаковый. Таким же образом Бог и Божественная Евхаристия для одних является светом, а для других — огнем.
В монастырских храмах часто изображают Второе Пришествие Христа. В верхней части иконы находится трон, от которого исходит свет, освещающий святых, и огненная река, в которой горят грешники. Исаак Сирин утверждает, что ад есть бич любви Божией, и эту любовь человек не может понять, потому что у него нечистое и неизлечимое сердце. Господь любит и праведных, и грешных, но не все одинаково поймут Бога.
Василий Великий пишет, что у света два вида энергии: освещающая и обжигающая, то есть он и светит, и обжигает. У кого есть зрение, тот избегает обжигающих лучей и радуется солнечному свету. А тем, у кого отсутствует способность видеть, доступна только обжигающая энергия. Так будет и на Втором Пришествии Христа. Праведные будут сиять в свете Божием, а грешные гореть в огне.
Аналогичное явление происходит на Божественной литургии. Одни причащаются и просветляются, а другие, причащаясь, подпадают под осуждение. Апостол Павел в послании к Коринфянам замечает: «Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает» (1 Кор 11, 30). Поэтому дело священника не состоит в том, чтобы раздавать билеты в рай, но лечить людей, чтобы, когда они увидят Бога, Он стал для них светом, а не огнем.
Хочу особенно остановиться на одном важном моменте: если больному человеку, например разбитому параличом, разрешается причащаться чаще, чем здоровому, то подразумевается ли, что у здорового больше грехов, а у лежачего больного их гораздо меньше?
Это вовсе неверно и не означает, что больной согрешает меньше, чем здоровый. Грехи совершаются как помыслами, стремлениями, так и делом. Здоровый может весь день прославлять Бога, жить как ангел, а больной пребывать в неверии и негодовании. Главное состоит в том, чтобы прославлять Бога, здоров ты или нет.
9. Какая разница между благодатью, получаемой нами от Причастия Святых Христовых Тайн и преподаваемой через поклонение мощам? Почему Причастие иногда не лечит, а вменяется в осуждение, а от святых мощей даже больные исцеляются?
Прежде всего, в мощах святых угодников Божиих изобильно пребывает благодать Святого Духа. Когда мы прикладываемся к мощам и иконам, исцеляемся в зависимости от состояния, в котором находимся. Это происходит не магически и не механически, а духовно.
Когда подвизаемся, чтобы очистить сердце, тогда святые мощи нам помогают в этом. Энергия Божия имеет очистительные, освящающие и боготворящие свойства. Что это означает? Божественная энергия одна, однако по плодам именуется по-разному. Когда находимся в состоянии очищения, тогда, прикладываясь к иконе, мы получаем помощь согласно нашему состоянию. Прикладываясь к мощам и иконам в просветленном состоянии ума и творя умную молитву, просветляемся еще более.
Наше участие в Причастии Святых Христовых Тайн не происходит без подготовки, ему предшествует покаяние. То же самое и с поклонением святым мощам — требуется молитва и умиление. Поэтому, припадая к святым мощам, мы накладываем на себя крестное знамение и молимся: «Прошу Тебя, Господи, помоги и исцели меня молитвами Святых Твоих». Святые мощи воздействуют на нас согласно нашему состоянию, нашему духовному голоду и жажде.
Конечно, бывает, прикладываясь к мощам, происходит чудо даже с теми, кто не пребывает в подобающем расположении духа. Этим Бог хочет дать нам понять, что надо покаяться, дабы достойно причаститься Святых Тела и Крови Христовых.
Чудо, которое сотворил Христос с расслабленным, довольно показательно. На этом примере Господь показал разницу между самим чудом и его проявлением. Истинное чудо состояло в отпущении грехов, как сказал Господь: «Чадо, прощаются тебе грехи твои». И когда фарисеи усомнились во власти Христа прощать грехи, тогда Христос исцелил тело. «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2, 1-12). Следовательно, исцеление души есть настоящее чудо, а исцеление тела — доказательство, знак власти Христа прощать грехи.
Христос по-разному нам указывает на то, чтобы мы покаялись и встали на пути спасения.
10. Как Вы воспринимаете идею крещения младенцев в утробе матери, когда существует опасность выкидыша? Современные технологии позволяют совершить крещение в животе матери. Тогда матка станет крещальной купелью.
Я занимался вопросами биоэтики и издал в Греции книгу, посвященную особенно актуальным в наше время темам: сознательный уход из жизни, ее начало и биологический конец.
С момента своего образования эмбрион — это уже человек, имеющий душу. Согласно учению святых Отцов Церкви, после оплодотворения яйцеклетки у плода появляется душа, даже до того, как разовьются его органы. Сердечная ткань начинает биться на третей неделе, а к шестой она уже представляет из себя сердце. Также и мозг начинает развиваться из нервной ткани на третей неделе, а на двадцать восьмой он становится сформировавшимся органом тела. Постепенно развиваются все человеческие органы. Когда эмбриону два с половиной месяца, весь организм уже сформирован, но размером он не превышает двух с половиной сантиметров.
С момента зачатия человек уже является образом и подобием Бога, но еще не развит телесно. Он не питается самостоятельно, но соединяется с матерью через пуповину и плаценту. После рождения на свет пуповина обрезается, и начинает функционировать самостоятельно дыхательная система, ребенок впервые начинает дышать. Он начинает питаться, и с этого момента младенец уже является самостоятельным организмом и может быть крещен. Не представляю, как можно крестить эмбрион тремя погружениями в воду, если он находится во чреве матери. Этого не может быть.
Задавая вопрос, вы, возможно, имели в виду, как может быть крещен плод для того, чтобы спастись перед тем, как быть абортированным. Однако здесь мы не можем дать ответа, оставляя это Богу. Но, как нам известно, Предтеча и Креститель Иоанн принял Духа Святого, когда ему было шесть месяцев в утробе своей матери. Еще до своего рождения он стал Пророком и передал своей матери Елисавете пророческий дар, взыгравши во чреве ее, чтобы она узнала Христа, когда к ней пришла Богородица, получившая благую весть о рождении от нее Спасителя. По словам святителя Григория Паламы, Елисавета стала Пророчицей.
Святой Григорий Нисский в одном из своих творений отвечает на вопрос о том, что происходит с младенцами, которые уходят преждевременно из своей жизни, не вкусив ее благ. Он утверждает, что наслаждение Царствием Небесным вкушает человек не в качестве справедливого воздаяния за заслуги, но тогда, когда душа его пребывает в соответствующем здоровом состоянии. У младенцев ум чист, он не заражен грехами, и поэтому способен воспринимать Свет. Таким образом, неразвитые младенцы, умирая и имея чистый ум, могут Благодатью Божией пребывать и совершенствоваться в Боге. По аналогии с младенцами то же самое можно сказать и об эмбрионах.
В конце концов, оставляем это промыслу Божьему, потому что мы не в состоянии полно ответить на этот вопрос.
11. Как Вы относитесь к контролю рождаемости?
Говоря о контроле рождаемости, мы имеем в виду то, что супруги стараются разными путями не иметь детей. Такая позиция создает демографическую проблему.
Основная цель брака состоит в том, чтобы муж и жена любили друг друга и стали единым целым. Плодом этой любви является рождение детей. Иначе в их любви друг к другу будет чего-то не хватать, если только супруги не страдают бесплодием, которое попускает Бог по разным причинам.
Однако, в первую очередь, тема контроля рождаемости — это богословский вопрос, потому что, по словам святителя Иоанна Златоуста, рождение детей происходит прежде всего по промыслу Божьему, а не по физическому соитию супругов. Тем самым, когда человек не предает себя Богу и противоборствует Его воле, возникает богословская проблема.
Снижение рождаемости создает демографический кризис, который касается как России, так и Греции. Государство в Греции использует разные методы, чтобы способствовать появлению третьего ребенка в семье. И Элладская Церковь тоже, по крайней мере на епархиальном уровне, реализует разные программы по поддержке многодетных семей.
Снова хочу акцентировать внимание на том, что эта проблема не только социальная и экономическая, но главным образом богословская. Как Бог любит мир и творит людей, так и супружеская чета, желая жить по воле Божьей, хочет родить детей. Супруги становятся соработниками Бога в сотворении людей.
Муж и жена, имеющие веру в Бога, превозмогают все преграды и рождением детей благотворят как обществу, так и Церкви. Подумайте только, что какой-нибудь ребенок может стать святым или очень значимым для общества человеком.
Проблема контроля рождаемости и демографический кризис решаются прежде всего духовными мерами, а не экономическими. Мы обязаны всячески помогать многодетным семьям и поддерживать их.
12. Расскажите, пожалуйста, поподробней о связи Божественной литургии с Иисусовой молитвой в жизни священника-исихаста.
Божественная Евхаристия является самым важным Таинством и центром духовной жизни. Но участвовать в нем нельзя без соблюдения некоторых условий. Мы должны соответствующе подготовиться, чтобы Бог на Божественной литургии стал для нас светом и жизнью, а не осуждением. Человек подвизается для того, чтобы по-настоящему проживать Евхаристию.
В аскетической жизни проявляется взаимосвязь между Божественной Евхаристией и исихастской жизнью. Каждый получает благодать на Литургии согласно своему подвигу. Мы получаем благодать в зависимости от духовного состояния, в котором пребываем. Молясь в течение всей недели и борясь со страстями за соблюдение Божиих заповедей, христианин воспринимает Евхаристию как благословение и Рай, и после Литургии усиливает молитву.
После Причастия на службе мы молим Бога дать нам слезы покаяния и умиления. Однажды я спросил одного христианина: «Что вы чувствуете после причастия?» «Большую радость и счастье», — был ответ. После причащения Святых Христовых Тайн нам следует каяться, проливать слезы благодарности, любви и молиться: «Господи, меня недостойного Ты удостоил причастия».
Сегодня на Божественной литургии пел большой хор, создавая великолепие богослужения. Я подумал: «Боже мой, наверное, так и в раю. Как Царствие Божие описывается в Откровении Иоанна Богослова, где народ восхваляет Господа: аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя». То же самое я испытал, когда вчера молился на погребении архимандрита Матфея, которое было настолько торжественным, что я понял: смерть есть торжество.
По окончании Божественной литургии, на которой мы славословим Господа: «Святый Боже, святый Крепкий, святый Бессмертный...», приходя к себе домой и оставаясь с собой наедине, вспоминаем: «Боже, как было хорошо на Литургии, как в Раю! Теперь я снова один со своими проблемами. Удостой меня, Господи, завтра и послезавтра помолиться на Литургии и войти в Царствие Небесное». Тем самым, и после Божественной литургии мы пребываем в покаянии и желаем вечной жизни. Так нам подобает жить в течение всей жизни и до, и после Литургии, как будто мы на ней находимся.
Богородица носила в себе Христа девять месяцев, пребывая в общении с Ним. Перед Благовещением она находилась двенадцать лет в Святая Святых и молилась как исихаст. Девять месяцев вынашивая Христа в утробе, она день и ночь причащалась Крови Христовой. Это символически нам дает понять, что такое Рай. Но и перед зачатием Христа она жила как исихаст и достигла обожения, по толкованию святителя Григория Паламы.
Когда мы не можем достичь такого состояния, приходит покаяние. Молитвенно размышляем: «Боже мой, так было и с Адамом в Раю. Он общался с Богом, ангелами и потом вкусил падение и катастрофу. Господь мой, удостой меня Царствия Твоего Небесного, исцели меня, чтобы я вошел в него».
Я попытался вам объяснить связь исихастской жизни с евхаристической. Когда кто-нибудь утверждает, что молится Богу и не нуждается в Божественной литургии, он ошибается. И наоборот, отдавая предпочтение Литургии и пренебрегая аскетической жизнью, тоже не достигнешь успеха. Первое неразрывно связано со вторым. И последнее приводит к первому. Причащаясь, мы усиливаем молитву.
Пророк Давид говорит в одном псалме: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс. 41, 1-2). В Отечнике один старец объясняет это следующим образом: как олень, поедая змей, отравляется и ищет воду, чтобы утолить жажду, так и мы, отравляясь грехами и нашей жизнью в целом, как олени припадаем к Божественной Евхаристии, чтобы причаститься Тела и Крови Христовой.
Это относиться как к христианину, так и к священнику-исихасту. Когда священник практикует умную молитву, то есть разделяет умную энергию от разумной (поддающейся рациональным законам логики — прим. пер.), тогда на Божественной литургии, произнося слова молитв, он молится разумом, а в сердце — умной молитвой. Таким образом, одна Литургия происходит в храме, а другая в сердце. В этом состоянии ум не раздваивается и не упраздняется разум. Это вопрос эмпирический. Если попробуете, то убедитесь в этом сами. Больше не могу ничего добавить.
13. Что общего между богословием и философией? В каких областях эти науки могут соприкасаться, а в чем они различны? Можно ли утверждать, что классическая греческая философия и святоотеческие творения — это два различных метода познания, один рациональный, другой опытный, эмпирический?
Этот вопрос поднимался в споре между святителем Григорием Паламой и Варлаамом Калаврийским в четырнадцатом веке.
Варлаам утверждал, что существует некое единое знание, то есть что античные философы и ветхозаветные пророки черпали знание о Боге из одного источника. Он настаивал на том, что философы выше пророков, потому что их познание является плодом разума, рассудка, который, по мнению Варлаама, есть самый важный элемент человеческого бытия. Из этого вытекает то, что путем разума философы познавали Бога. В противоположность философам Господь открывался пророкам через видения, образы, часто нелогично и спонтанно, поэтому их знание не может сравниться с познанием Бога философами.
Святитель Григорий Палама вступил в полемику с Варлаамом. Он наставал на том, что ветхозаветные пророки гораздо более велики, чем античные философы. Выше мы говорили о том, что у человека есть ум и слово (νους, λόγος). Пророки лицезрели Бога умом, а не с помощью фантазии, так как их ум был просвещен Божественной благодатью, в то время как философы познавали Бога разумом, логическим мышлением (λογική). Задача разума состоит в том, чтобы познавать окружающий мир, а задача ума — иметь непрестанную память о Боге и вступать с Ним в общение, когда Он открывается. Этим и объясняется тот факт, что апостолы совсем не были сведущи в философии, но превзошли философов в богопознании. Одно дело — человеческое открытие (ανακάληψη) путем разума (наука, философия), другое — откровение Бога (αποκάληψη) сердцем. Поэтому Христос сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8), а не блажены философы, потому что увидят Бога разумом.
Философия и богословие существенно отличаются друг от друга. Святитель Григорий Богослов замечал, что апостолы богословствовали по-рыбацки, а не по-аристотелевски, то есть говорили о Боге посредством откровения Пятидесятницы, а не руководствовались философским познанием. Однако у философов и богословов имеется точка соприкосновения, заключающаяся в способе выражения. Богословы-богосозерцатели видели Бога и выражали свой опыт, используя терминологию своего времени, вкладывая, однако, в нее другое содержание.
Несмотря на разницу между философией и богословием, не стоит их противопоставлять друг другу, потому что они находятся в разных плоскостях знания.
Святители Григорий Богослов и Василий Великий изучали в Афинах древнегреческую философию. Григорий Нисский также был большим знатоком философии своей эпохи. То же самое относится и ко многим другим Отцам Церкви: преподобному Максиму Исповеднику, святителю Григорию Паламе и др.
О последнем нам известно, что он учился в университете в Константинополе и превосходно знал Аристотеля. По завершении образования святитель Григорий удостоился чести выступить с докладом об Аристотеле перед профессорами университета и императорским двором, он так блестяще раскрыл философские постулаты великого философа, что его профессор произнес: «Если бы сам Аристотель присутствовал и слышал такую речь, он восхвалил бы будущего святителя Церкви». Однако впоследствии он оставил мирское знание и карьеру и ушел на Святую Гору Афон, где непрестанно молился: «Господи, просвети мою темноту». И здесь речь шла не о невежестве разума, так как он имел хорошее образование, но о тьме ума и сердца. Затем святитель достиг Боговидения, ему являлись Христос, Богородица, святой Иоанн Богослов, и он удостаивался видения нетварного света.
Я хочу сказать, что Отцы Церкви, изучив древнегреческую философию, знали всю ее онтологическую и космологическую проблематику. Например, что касается онтологии, они рассуждали о том, что есть сущий (ον), что есть Бог. В рамках космологии пытались понять, как устроен мир, кто его сотворил, почему существует зло и смерть на земле.
Каждый из философов и каждая из философских школ — досократики, Гераклит, Сократ, Платон, Аристотель, стоики и неоплатоники в частности — по-своему отвечали на эти вопросы.
Митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас) так говорит об этом: «Отцы Церкви, изучив онтологическую и космологическую проблематику греческих философов, отвергли их постулаты и, определив круг вопросов о Боге и о мире, ответили на них, руководствуясь Божественным откровением».
В таком ключе мы можем говорить о встрече эллинизма с христианством. Богословы использовали в своих целях терминологию греческой философии, наполняя ее смысл другим содержанием. Например, под словом «экстаз» неоплатоники понимали исхождение души из тела, но Отцы дали этому термину другое значение — исхождение ума из плотского и телесного состояния и вхождение его в сердце.
То же самое обстоит и с термином «личность». Под понятием личность древние греки подразумевали личину, маску, которую одевали актеры в театре. Многие богословы древней Церкви употребляли термин «личность» в неверном значении, как, например, Савелий, говоря о Троичном Боге, имел в виду три откровения одного Бога в Ветхом, Новом Завете и жизни Церкви. Однако Василий Великий отождествил термин личность с ипостасью и тем самым придал ему онтологический характер. Согласно учению Отцов, личность имеет сущность и ипостасные свойства.
Я хочу сказать, что этот творческий метод Отцов, заключающийся в том, чтобы использовать самое лучшее и благопотребное, мы должны применять и в нашей жизни. Не стоит отвергать философию, но и отождествлять ее с теологией тоже не нужно. Мы также не можем говорить о спасительности философии. Философия есть «сперматический логос», но богословие идет дальше философии. Богословие использует философские понятия для выражения опыта откровения, однако это не является философией и умозаключениями.
Мне известно, что многие западные богословы, не имея возможности узреть все эти тонкости, неправильно истолковывают тех или иных Отцов. Например, они утверждают, что святой Дионисий Ареопагит — неоплатоник, потому что использует в своих творениях неоплатоническую терминологию. Но преподобный не является неоплатоником по следующим причинам.
Платон утверждал, что душа изначально пребывала в нетварном мире идей и затем была заключена в человеческое тело. Воспоминания о предыдущей жизни побуждают ее возвратиться в прошлое состояние, в котором она находилась. В этом и состоит сущность понятия «платоническая любовь», то есть не любви Бога к человеку, но человека к Богу. Таким образом, в любви проявляется немощь человека, потому что ему чего-то не достает. Бог есть полнота и не нуждается в любви. Аристотель также утверждал, что Бог управляет и движет существами, будучи недвижимым. В обоих классических метафизических учениях Бог не имеет любви и является недвижимым.
Толкуя творения Дионисия Ареопагита, преподобный Максим Исповедник замечает, что Бог есть любовь и любящий, и хочет привлечь к себе объект своей любви. Бог любит человека и, находясь в этом состоянии, движется Сам и одновременно побуждает человека двигаться к Нему. Такая модель отношений между Богом и человеком — плод существенного преобразования классической метафизики и неоплатонизма.
На этом примере отчетливо видна разница между греческой философией и богословием Отцов Церкви. И это нам нужно учитывать в процессе изучения взаимосвязи как богословия и философии, так и их представителей.
14. Как можно отличить, от Бога ли помыслы, от самого человека или от лукавого? Каков Ваш опыт в этом?
Прежде всего, я должен остановиться на том, что личный опыт основывается на индивидуальном общении, а именно на отношениях между духовником и его чадами. Иначе говоря, опыт, который мы получаем, не является собственным, но церковным, и к тому же различным у каждого.
Я говорю об этом, потому что и я возлюбил молитву, и в моей жизни были моменты, когда я много молился. Когда встретил старца Софрония, мое сердце особенно возжелало молитвы. Я сидел в келье часами и молился, чтобы научиться этому. Во время молитвы происходили разные вещи. Я почувствовал большую радость и изумление. Тогда я поведал об этом в письме старцу Софронию, чтобы спросить его мнения, что бы это могло означать, не прелесть ли, на пользу это или во вред? Он посоветовал мне с благословения епископа удалиться в пустыню Святой Горы Афон. Старец не связал меня, а предоставил самому себе.
Отец Софроний очень уважал свободу другого человека. Я считаю, что он был совершенным человеком, потому что знал Бога. В его сердце царствовали тишина и умиротворение, он питал бесконечную любовь и уважение к людям. Когда вы встречаете людей, стремящихся поработить свободу другого, знайте, что это от дьявола.
Мой епископ был и моим духовником. Когда я ему сказал о своем намерении, он попросил меня не уезжать, а остаться рядом с ним, потому что он во мне нуждался. «Пожалуйста, делай что хочешь, я даю тебе полную свободу, только не уезжай», — сказал он. И поэтому я не ушел на Афон. Потерял я или приобрел, Бог знает. Я оказал послушание.
Вам это рассказываю, потому что у каждого из нас есть некий опыт молитвы и духовной жизни, но не стоит публично и во время обучения говорить об этом.
Отвечая на ваш вопрос, от Бога ли помыслы или нет, хочу заметить, что смысл православного богословия заключается в том, чтобы отличать, из какого источника исходят помыслы. Мы как духовники должны уметь это. Многие приходят к нам и говорят: «Что мне делать? Как понять волю Божию? Это добрый или плохой помысел?» И способность священника быть духовным отцом проявляется в умении отличать добрые помыслы от злых. Поэтому вначале я и сказал, что богослов и духовник — понятия, неразрывно связанные друг с другом.
В наше время мы должны особенно уделять этому внимание. Ведь кроме проблем духовного характера существуют и психологические, бывают и бесовские искушения. Не все проблемы психологического характера от лукавого, и наоборот. Некоторые мысли могут влиять на душевный мир человека, поэтому необходимо уметь различать, какого рода проблема: психологического, духовного или бесовского.
Существует общий критерий различения помыслов: если какое-либо решение или действие дает душе мир, смирение и любовь, то оно от Бога. Христос заповедал нам узнавать дерево по его плодам. Тот, кто любит молиться, имеет смирение и любит людей, поступает хорошо. Однако, если человек молится, но горд сердцем, как фарисей, он не оправдывается перед Богом. Также можно сказать, что если молящийся таит в сердце ненависть или злобу, его молитва не будет угодна Богу.
Мне говорил отец Паисий, афонский старец, что на Афоне есть некоторые монахи, которые думают, что достигли высот в духовной жизни, и поэтому рассуждают строго о епископах. Это совсем не хорошо. Они не понимают, как сильно христиане нуждаются в епископах и насколько тяжел мученический крест епископского служения.
В этом заключается главный критерий. Невозможно жить подвижнической жизнью, творить умную молитву и относиться враждебно к людям. Один мой друг однажды на Афоне встретил монаха, который ему сказал следующее: «Все вы в миру будете осуждены. Для вас нет спасения. Все мусульмане и буддисты пойдут в ад». «Отец, очень странно слышать от тебя такое, — ответил паломник. — Ты пришел на Святую Гору, чтобы узнать, кого Бог пошлет в ад? Такую ненависть питаешь к людям? Пойдет ли кто в рай или ад — решает Бог, а не ты. А ты должен молиться о спасении мира». Поэтому я и сказал вчера на лекции в Московском университете, я рад, что на Втором Пришествии нас будет судить Бог, а не люди: Бог видит глубину человеческого сердца, в то время как люди, смотря порой поверхностно, судят очень строго.
Некоторые помыслы порабощают ум, и возникшее желание осуществляется в греховном действии. Такие помыслы от дьявола. Когда помысел побуждает ум и сердце к молитве, он от Бога. Получается, что помысел, приносящий в душу мир, любовь и тишину является добрым, и наоборот, мысль, возбуждающая в душе человека волнение и ненависть, — дьявольского происхождения.
Как уже было упомянуто выше, помыслы трудно отличить на деле, разобраться, от Бога они или нет. Это происходит от того, что у нас не достаточно опыта, поэтому стоит советоваться с опытными духовниками, умеющими различать помыслы, и следовать их советам.
15. Как понять, когда подавленность является результатом телесной усталости, а когда духовной? Как и чем она лечится?
Вы мне задаете глубокие вопросы и это очень хорошо. Каждый вопрос может послужить темой для отдельной беседы.
В ответ на ваш вопрос хочу сказать, что одно дело печаль, а другое — подавленность, удрученность. Первое есть переживание, имеющее источником различные события, второе несет в себе отчаяние. Подавленность с точки зрения психотерапии проявляется на уровне телесном: повышается потоотделение, возникает беспокойство. Природа подавленности психосоматическая, а печали — духовная.
Когда нас посещает печаль, то нужно начинать искать причину в духовной области. Часто многие переживания происходят от угрызений совести. В этом случае мы идем к духовнику исповедовать грех, который, возможно, служит причиной болезнования души. Зачастую после разрешения грехов ощущается облегчение. Если находимся в послушании у духовного отца, тогда польза будет. То же самое и с врачами. Идем к доктору, он ставит нам диагноз и руководит лечением, которое нам постепенно помогает выздороветь, если слушаемся врача. Помните, что произошло с прокаженными в Евангелии? Когда они попросили у Христа помощи, то Он сказал им пойти к священникам, которые бы подтвердили, что они исцелились. «И когда они шли, очистились» (Лк. 17, 14). Аналогично и в духовной жизни: мы исцеляемся, когда прилагаем усилия, следуем советам духовника и исполняем Божью волю.
Однако бывает печаль, которая не проходит легко с помощью исповеди и приводит к безнадежности и отчаянию, в результате это перерастает в психосоматические отклонения, сопровождаемые болью, волнением, бессонницей и др. Тогда стоит посетить невролога или, возможно, психиатра. Нужно принимать лекарства, так как мозг человека — орган, вырабатывающий необходимые для организма вещества. С помощью производимых химических соединений рождается энергия, и наоборот.
Научно подтверждено, что удрученность тоже имеет соматическую подоплеку. Она связана с работой мозга и нейромедиаторами. Например, дефицит допамина[1] приводит к болезни Паркинсона, а когда он вырабатывается в избыточном количестве, то порождает иллюзии. Я знал одного такого больного. Врач прописал ему лекарство, чтобы сократились движения тела. Ему стало легче, но возникли иллюзии и галлюцинации. Может, кто-то решил бы, что это бесовское наваждение. Однако это просто результат болезни мозга. Доза лекарства была уменьшена, болезнь немного отступила, и галлюцинации прекратились. Поэтому проблема была не духовная, а врачебная.
Я помню, что, когда кто-либо жаловался на что-либо, старец Паисий говорил: «Это требует молитвы, исповеди. Пойди, найди духовника и исповедуйся». В других случаях он наставлял: «Пойди к мощам святого Нектария и попроси его изгнать беса». Причины всегда разные, и поэтому требуется различное лечение.
Таким образом, одно дело отчаяние, имеющее психологические и духовные причины, другое дело печаль, являющаяся следствием телесного недуга. Имея веру в Бога, молясь и часто исповедуясь опытному духовнику, у которого находимся в послушании, мы можем исцелиться от многих духовных и психологических недугов. В случае болезни тела, нам стоит обращаться к врачебной науке.
Наше время подходит к концу, мы беседуем уже четыре часа. Я хочу вас поблагодарить за ваше терпение. Вы столько времени общались со мной, задавали такие хорошие вопросы и слушали со вниманием ответы на них. Это говорит о вашем интересе к богословским и духовным проблемам. Я желаю, чтобы Бог благословил вас, чтобы вы стали богословами и хорошими духовниками, в которых остро нуждается современное общество. Сегодня богословие особенно тесно связано с пастырством. Не будем же богословствовать в отрыве от пастырской практики и станем пасти свою паству, руководствуясь богословием Церкви!
_____
[1] Прим. пер. Дофами́н (допамин) — нейромедиатор, а также гормон, вырабатываемый мозговым веществом надпочечников и другими тканями (например, почками). В мозгу млекопитающих существует так называемый «центр удовольствия», состоящий из пучка нейронов. Все наши ощущения удовольствия, независимо от их происхождения, сопровождаются выбросом допамина.
Перевод с новогреческого Александра Назаренко
